Главная стр 1стр 2 ... стр 8стр 9
скачать
Джон С. Хислоп


Беседы
с Бхагаваном
   Шри Сатья Саи   
Бабой





 

Шри Сатья Саи Баба - это святой, в настоящее время живущий на юге Индии, имя которого известно во всем мире. Его деятельность и чудеса не имеют аналогов в истории земли, о чем свидетельствуют сотни книг, видеофильмов, множество живых людей. Количество его последователей в разных странах мира исчисляется миллионами. Сатья Саи Баба - это не просто святой, творящий чудеса: материализующий вещи, являющийся и помогающий людям в различных частях планеты, излечивающий неизлечимые болезни и даже воскрешающий мертвых, а также чудесным образом изменяющий сознание людей. Сатья Саи Баба - это Аватар нашей эпохи, то есть - в индуистском понимании - живое воплощение Бога на земле. Его главное чудо, как Он сам говорит, это Любовь. Его миссия заключается в том, чтобы помочь людям и восстановить Золотой век на земле. Им уже построены и продолжают строиться дома для простых людей, больницы, храмы, школы, колледжи и университеты, в которых воспитываются новые поколения людей, способных в будущем переделать общество.

Каждодневно Сатья Саи Баба изменяет мир не только мыслью и делом, но и словом. Он произносит речи, которые затем публикуются, пишет книги, встречается и беседует с людьми, отвечает на вопросы. Настоящая книга представляет собой изложенные в письменном виде беседы с Саи Бабой, в которых Он дает ответы на многие важные вопросы, касающиеся человека, Бога, Вселенной, духовной практики и самореализации.

ISBN 5-87383-055-Х

© Sri Sathya Sai Books And Publications Trust.

© Загорулько Б.А., Самсонова H.H., перев.с англ. и редакция, "Саи Веда", Херсон, 1994.

© Общество Ведической культуры, оформление, 1994.

© Центр Сатья Саи, 1994.



 

Оглавление



I   II   III   IV   V   VI   VII   VIII   IX   X

XI   XII   XIII   XIV   XV   XVI   XVII   XVIII   XIX   XX

XXI   XXII   XXIII   XXIV   XXV   XXVI   XXVII   XXVIII   XXIX   XXX

XXXI   XXXII   XXXIII   XXXIV   XXXV   XXXVI   XXXVII   XXXVIII   XXXIX   XL

XLI   XLII   XLIII   XLIV   XLV   XLVI   XLVII   XLVIII   XLIX   L

LI   LII

 

 

Предисловие

Вопросы и ответы, включенные в настоящую книгу, относятся к периоду с января 1968 года по февраль 1978 года. Первые две беседы были записаны на магнитофон и воспроизведены полностью. Позже я делал записи по памяти сразу после каждой беседы.

Задаваемые вопросы не претендуют на глубину. Ответы тем не менее исходят из самой Истины и могут прояснить понимание как большого ученого, так и имеющего большой опыт йогина.

Почитателям известно, как редко и трудно удается получить возможность присутствовать на беседе с Бхагаваном. Именно поэтому мной и было принято решение опубликовать эти записи.

За исключением двух записанных на магнитофон бесед, вопросы и ответы не обязательно соответствуют их последовательности во времени. Когда делались записи, никакого намерения их публиковать у автора не было, и поэтому некоторые даты были проставлены, другие - нет.

Дж.С.Хислоп





Посвящение

Эта книга возлагается к Лотосоподобным Стопам Шри Сатья Саи, который для меня подобен Маяку в бушующем море жизни. Не раз сбивало меня с ног порывами ветра невежества, бросало туда и сюда по волнам штормящего мелководья.

Сигнал, подаваемый светом Маяка, означает: покинь штормящее мелководье и уйди в глубинные воды, ибо только там можно обрести покой и вечное блаженство, а также освобождение от круговорота рождений и смертей. Поистине Шри Сатья Саи заявляет, что Любовь - это Глубины и сама Любовь - это Бог.

"Ваша реальность - Атман (Бог в Его индивидуальном аспекте), одна из волн океана Параматмана (Бог в Его универсальном аспекте). Единственная цель человеческого существования - непосредственно узреть эту Реальность, Атмана, связующее звено между Волной и Океаном. Вся остальная деятельность несущественна, вы ее разделяете с птицами и зверями. Но первое есть уникальное преимущество человека. Он поднялся через все уровни животного царства, прошел через все ступени эволюции только для того, чтобы обрести это высшее достояние. Если человек тратит промежуток жизни между рождением и смертью на поиски пищи, крова, комфорта и удовольствия так же, как животные, он обрекает себя на дальнейшее существование в круговороте жизни".

"Ибо индивидуальное и Универсальное едины. Волна - это Океан. Происходит полное слияние. При слиянии Эго растворяется; все знаки и обозначения частного: имя, форма, каста, цвет кожи, вера, национальность, религиозная принадлежность, права и обязанности - всё исчезает. Для людей, которые освободили себя от узости индивидуального, единственной задачей является поднятие уровня человечества, благо мира и излияние Любви. Даже если внешне они и бездействуют, состояние Блаженства, в котором они находятся, проливается также и на мир. Любовь во всём, Любовь принадлежит всем, Любовь - это всё.

Когда люди забывают о Едином и устремляются ко множественному, дхарма убывает. Ибо теперь уже не может быть никакой любви, никакого жертвования, никакого беспристрастия в делах человека. Поэтому Сам Господь принимает человеческую форму и приходит, чтобы восстановить истинный смысл человеческих ценностей. Вы можете спросить, почему же воплощается сам Бог? Почему Он не прикажет выполнить задачу восстановления дхармы пантеону существ, находящихся в Его распоряжении. Именно этот вопрос задал своим придворным сам император Акбар, высмеивавший индусскую идею того, что Бесформенное принимает Форму и нисходит в мир как Аватар, чтобы спасти дхарму. Тансен попросил неделю сроку для того, чтобы дать ответ, и получил на это разрешение его императорского величества. Через несколько дней, когда царская особа ублажала себя катанием на лодке по озеру со своей семьей, Тансен очень искусно выбросил за борт куклу, похожую на императорского сына, с криками: "О! Принц упал в воду!" Услышав это, император прыгнул в озеро, чтобы спасти сына!

Тогда Тансен раскрыл секрет, сказав, что это была лишь кукла и что сын императора в безопасности.

Он успокоил гнев Акбара, объяснив, что ему волей-неволей пришлось разыграть эту драму, чтобы продемонстрировать истину индусского верования, когда во имя спасения дхармы Сам Бог принимает человеческую форму, не перекладывая эту задачу на кого-либо другого. Дхарма подобна сыну, ибо Бог так сильно ее любит. Акбар мог бы приказать многим из своей свиты на борту лодки прыгнуть в воду и спасти сына, однако его любовь к сыну и побуждение спасти его были настолько сильными, что император сам бросился в воды озера, чтобы вытащить из него "сына".

Упадок дхармы - это настолько большая трагедия, а сила любви Бога к праведным людям настолько велика, что Бог является в мир Сам. Бог - это сама Любовь. Он приходит в человеческой форме, чтобы люди могли говорит о Нем, служить Ему, боготворить Его и достигать Его, чтобы постичь свое родство с Ним."

"Я заявляю, что Я - в каждом, в любом существе. Поэтому вы не должны ненавидеть друг друга и искать друг у друга недостатки. Распространяйте всегда и везде любовь. Это способ почитания Меня. Не пытайтесь измерить или оценить Меня. Я выше вашего понимания. Молитесь и поклоняйтесь Мне ради вашего собственного блага и удовлетворения. Говорить о том, что Я отвечаю только взывающим ко Мне или спасаю только думающих обо Мне - это неверно. Разве вы не слышали, что я возвестил: "Сарватах панни падам"? Вы можете слышать Мои шаги, ибо Я иду с вами, позади вас! Когда вы взовете в агонии: "Разве Ты не слышишь стенание моего сердца? Неужели Твое сердце стало каменным?" - Мое ухо услышит вас. Просите, чтобы Я хранил вас как зеницу ока. Мой глаз будет за вами следить и охранять вас. Я отзовусь на любое имя, которое вы назовете, Я отвечу на любую просьбу, обращенную с чистым сердцем и благим помыслом". - Сатья Саи Баба.

"Вы, должно быть, слышали о людях, ищущих мокши (освобождения). У многих может создаться впечатление, что это редкая честь, которую обретают лишь избранные. Ее также представляют как некоторое место, подобное раю, обиталище избранных, или как высокие вершины, которые могут покорить лишь немногие героические души. Нет, мокша - это то, что достижимо для каждого, независимо от того, героическая это личность или нет. Даже те, кто ее отрицает, в конце концов достигнут ее. Ибо каждый стремится к ней уже тогда, когда ищет радости и мира, а кто из вас не желает этого? Мокша - это когда эта радость и покой становятся постоянными. Устав от преходящих удовольствий и временного покоя, человек в конце концов попытается познать секрет постоянной радости и непреходящего мира, постичь секрет мокши. Если бы только люди знали путь к вечной радости и покою, они бы не бродили в рассеянии по закоулкам чувственных удовольствий. Эта важная наука отсутствует в современных программах обучения. Мужчины и женщины живут долгие годы без знания секрета радостной, спокойной жизни. Образованные в наш век более неудовлетворены, чем необразованные, в то время как в действительности они должны были бы быть более спокойными и в меньшей степени подверженными смятениям ума. Вы должны приступать к решению данной проблемы именно там, где она начинается. Невежество может быть излечено только знанием. Тьма может быть разрушена только светом... никакое количество аргументов, угроз и убеждений не заставит тьму раствориться. Однако достаточно вспышки света, чтобы тьма рассеялась. Подготовьте себя к этой вспышке озарения, ибо свет в вас уже есть. Но поскольку он закрыт разного рода наслоениями, он не может обнаружить себя. Освобождение от тьмы, которое происходит, когда является Свет, называется Мокшей. Каждый должен достичь освобождения. Неважно, стремится он к нему или нет. Это неизбежный конец борьбы - цель, к которой следуют все.

Но как вы готовите себя к этому? Я должен сказать, что ответ заключен в самом слове "мокша". Оно объясняет само себя: "мо" означает "моха" (заблуждение; обман, производимый мишурным блеском груды хлама из ярких дешевых побрякушек). И "кша" означает "кшайя" (исчезновение, разрушение, растворение). От вас требуется удерживать свой ум от влечения к иллюзорному, чтобы он не сворачивал с прямого пути, ведущего к освобождению".

Сатья Саи Баба.



Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой

 


I

Магнитофонная запись беседы (interview), январь 1968 г.

ХИСЛОП: Мы не воспринимаем жизнь с абсолютной ясностью, и, тем не менее, мы всё время действуем. Неясное действие ведет к хаотичности и противоречиям в жизни. Мы страдаем от этой противоречивости, и в попытках устранить ее мы накапливаем представления об Истине, Боге, Реальности. Но все эти представления (т.е.ментальные построения) не устраняют самой противоречивости. Жизнь всё так же остается полной противоречий. Возникает вопрос: каков основной фактор, который препятствует видению истины в ясном свете?



САИ: Вы говорите, что Истина, Бог, Реальность - это представления, т.е. ментальные построения. Почему вы думаете, что это всего лишь представления? Это не так. Есть четыре фактора: время, действие, основание и опыт. Если они находятся в гармонии, это и есть истина. Когда же гармония между ними отсутствует, тогда вы чувствуете, что это не истина. Пример: вчера вы приехали в Бангалор, а оттуда добрались до Путтапарти на машине. Поездка - это действие. Вам потребовалось четыре часа, чтобы доехать сюда из Бангалора. Это время. Вы приехали, чтобы увидеть Свами - это основание. Увидев Его, вы испытали счастье. Это результат или опыт. С другой стороны, прошлой ночью вам снился сон, что вы в Америке и делаете покупки. Здесь четыре фактора отсутствуют. Не было ни действия, ни затраченного времени. Где же результат? Это не истина. Этот опыт был вашим представлением или ментальным построением. Была только работа ума. В этом и есть разница между истиной и ментальным построением.

ХИСЛОП: Когда рассматриваешь истину в терминах действия, времени, основания и результата и, смотря на окружающий мир, видишь эти факторы в действии, то мир представляется хаотичным. Должно быть, существует еще что-то в дополнение к ним?



САИ: Когда у вас нет абсолютной веры в результат, тогда возникает сомнение. Пример: сейчас день, все вещи в комнате видны ясно. В отношении них нет никакого сомнения. Ночью, когда совершенно темно, вы ничего не видите и вынуждены пробираться вслепую, у вас также нет никакого сомнения. Но в сумерках, когда наполовину свет и наполовину тьма, может возникнуть сомнение, и вы, увидев веревку, можете принять ее за змею и испугаться. В данном случае свет не полный и видение не ясное. Полный свет - это мудрость. Полная тьма - это невежество. Сомнение возникает, когда полу-свет и полу-тьма. Полусвет - это мудрость, а полутьма - это невежество. Невежество и мудрость, когда они присутствуют лишь наполовину, это сомнение. Сейчас вы находитесь на промежуточном этапе, когда у вас немного мудрости и некоторое невежество. Сейчас вы на той серединной ступени, где невежество и мудрость смешаны. У вас нет полного опыта. Когда у вас будет настоящий опыт, сомнение исчезнет. Сомнение присутствует из-за недостатка опыта. Маленький пример: когда вы болеете малярией и съедаете конфету, она вам кажется горькой на вкус. На самом деле сладкая конфета не стала горькой, в вашем опыте вы восприняли ее именно таковой. Причина здесь не в конфете. Невежество - это также болезнь, подобная малярии, и лекарство от этой болезни - духовная практика. Человек имеет сомнения, когда он не знает истины. Когда вы постигнете истину на опыте, все сомнения исчезнут. Истина одна. И для всех времен истина - это истина. Всё, что меняется, знайте: то - не истина. Когда-то вы были маленьким и выросли. Это также не истина. Где тело десятилетнего мальчика? Всё растворилось в настоящем теле. Сначала неистина, затем, когда мы приобретаем опыт, мы познаем истину. Свет и тьма не отличны друг от друга, они представляют одно целое. Маленький пример: вчера вы съели фрукт, утром он превратился в испражнения, и вы его выделяете. А вчера это был плод. Плохое и хорошее едины. В одной форме это был фрукт, в другой - ваши выделения.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Хорошее объяснение.



САИ: То же самое со светом и тьмой. Когда приходит свет, тьма уходит, но в действительности темнота не уходит куда-либо. Когда приходит одно, другое просто неизвестно. Сказать же, что оно уходит в какое-либо определенное место, нельзя.

ХИСЛОП: Это смешение света и тьмы, невежества и мудрости создает несчастья, страдания. Свами говорит, что смешение, которое создает путаницу в познании, исчезает при правильном опыте. Поэтому у меня такой вопрос: какова основная причина, препятствующая приобретению правильного опыта?



САИ: Причина в том, что мы не прилагаем требуемого усилия. Даже при изучении книг сколько требуется усилий, чтобы дойти до уровня, когда вы сможете читать трудные книги. Как много лет, как много упорного труда мы порой затрачиваем даже на это. Если вы употребите то же усилие и на духовную практику, вы несомненно познаете истину. Но мы не настолько усердны в нашей духовной практике, насколько следовало бы. Мы не пользуемся концентрацией и сосредоточением, а полная концентрация необходима даже в обычных житейских делах, таких, как: хождение, беседа, чтение. Без концентрации вы не сможете ничего сделать. Даже в самых незначительных вещах в жизни мы применяем концентрацию. Но когда мы пытаемся думать о Боге, нами овладевает беспокойство, ум становится неустойчивым. Почему мы выполняем мирскую работу с полной концентрацией? Потому что мы полностью в ней заинтересованы. Но в отношении Бога мы имеем сомнения. В любой работе, которую вы глубоко любите, концентрация полная. Там, где нет глубокой любви, нет и полной концентрации. Маленький пример: вы ведете машину, в то же время вы разговариваете с пассажирами. Дорога сужается и становится опасной. Вы говорите: "Давайте сейчас не будем разговаривать. Я должен полностью сконцентрироваться на управлении машиной". Почему вы это говорите? Потому что вы глубоко любите свою жизнь и должны полностью мобилизовать себя, чтобы избежать аварии. Вы любите ваше тело и потому концентрируетесь на его безопасности. Если у вас будет такая же глубокая любовь к Богу, тогда концентрация на Нем будет автоматической.

ХИСЛОП: Именно так, совершенно верно.



САИ: В любом опыте мы должны придерживаться истины, жизни. Вы любите жизнь, ибо жизнь лежит в основе любого опыта. Мы тяготеем к опоре, которая называется жизнью, ибо знаем, что без жизни у нас не будет опыта. Жизнь имеет много внешних проявлений, но сама при этом не меняется. Она одна и та же. И эта жизнь - Истина. Она - Бог. Неизменное и есть Истина.

ХИСЛОП: Поскольку мы и есть эта Истина, нам хотелось бы иметь в наших сердцах любовь, чтобы двигаться естественно в одном направлении с жизнью, а не следовать нашим произвольным желаниям. Однако мы этого не делаем. Свами говорит, что мы не делаем этого, потому что у нас недостаточно силы. Мы говорим сами себе: я должен обрести эту силу. Мы стремимся к цели, а стремление к этой цели делает еще более трудным обретение желаемой силы.

ПЕРЕВОДЧИК: Я недостаточно хорошо понимаю.

ХИСЛОП: Мы являемся эгоистичными и жадными по своей природе. Даже если мы подменяем физическую цель духовной, мы продолжам оставаться жадными. Мы лишь поменяли физическую жадность на духовную. Следующий момент: если кто-либо не любит и не любит на самом деле, тогда он говорит: "Я должен обрести любовь". Тогда "любовь" остается там, а он - "здесь".



САИ: Кто вы? Кто есть вы?

ХИСЛОП: Я - это соединение воедино всего моего прошлого, всех моих идей.



САИ: Чьего это "моего"? Чьих это "моих"? Что это "мое"? Кто это утверждает? Между любовью и вами стоит это утверждение. Что такое любовь, и кто есть вы?

ХИСЛОП: Я - то, что я есть, совокупность всех этих...

ЖЕНА ХИСЛОПА: Эта совокупность лишь твоя идея, а Свами говорит: ты и любовь - это одно и то же. А ты - это тот, кто разделяет.

ХИСЛОП: Да, я - тот, кто разделяет. Я - эго.



САИ: Эго не истинно.

ХИСЛОП: Если эго не истинно, тогда я...



САИ: Ты - не эго, ты - истина. Эго - не истина. Сколько бы вы ни рассуждали на эту тему, приводя различные аргументы, это всего лишь слова. Вы не постигнете этого без духовной практики, без садханы. Вот пример: некоторые спрашивают: что такое сахар? Мы говорим: он коричневатый, что-то вроде песка, потому что мы знаем сахар. Но сладкий вкус не имеет формы. Таким образом, вы можете описать сахар, но вкус его выразить вы не сможете, потому что вкус не имеет формы. Даже в этом мире существует много вещей, которых мы не знаем, и мы не думаем и не беспокоимся об этом. Если бы мы только могли всецело устремиться к Богу, вместо многословных дискуссий и чтения книг. Мы должны полностью отдаться этому и проверить всё на собственном опыте. Даже если кто-нибудь пишет книгу, это его духовный опыт. Вы любите вашу жену, она любит вас, но если она голодна, вы не можете поесть за нее. Если же голодны вы, она не сможет есть за вас, несмотря на то, что вы сильно любите друг друга. Духовный голод имеет такую же природу. Каждый человек должен стремиться удовлетворить свой духовный голод согласно его вере. Даже если Свами и попытается объяснить вам это, вы не поймете. Вы сможете постичь это только лишь через непосредственный опыт. Когда вы начинаете учиться водить автомобиль, у вас должно быть большое пространство для тренировки. Но когда вы уже научились, тогда даже по узкой дороге вы сможете ехать уверенно. Это так же, как в школе. Вы постепенно продвигаетесь в понимании. Если вы будете употреблять в своей речи сложные слова, ребенок, который еще только учит алфавит, не поймет их. На начальном этапе вы не понимаете ни мира, ни даже самого себя. А как вы сможете понять то, что выше вас? Поэтому сначала попытайтесь понять себя при помощи духовной практики - садханы. Сначала "я". Затем "ты". "Я" + "ты" = "мы". Затем "мы" + "Он". И, наконец, только "Он".

ХИСЛОП: Я не понимаю этого.



САИ: Сначала "я", затем "ты". Сначала "я" - это жизнь, потом "ты" - это мир. "Я" + "ты" - это "мы". "Мы" + "Он" - это Бог. Только "Он". Есть любовь, тот, кто любит, и тот, кого любят. Когда все они сливаются воедино, - это блаженство. У вентилятора есть три лопасти. Они символизируют три гуны. Только когда они вращаются в гармонии, вы получаете поток воздуха. Когда они вращаются в одном направлении, они приносят прохладный воздух. Внутри нас три гуны вращаются в разных направлениях. Только тогда, когда вы заставите их вращаться в одном направлении, вы достигнете сосредоточенности и обретете способность познания.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Опыт многих людей, включая меня, таков, что человек сначала выполняет свою садхану, и только затем приходит опыт. На это требуется огромное количество времени. Но через Вашу милость этот опыт можно обрести сразу же. Так ли это?



САИ: Другой пример. В доме каждый из членов семьи выполняет предназначенную для него работу. Вечером, когда вся работа закончена, никто не говорит: "Отец, я выполнил такую-то и такую-то работу, ты должен мне заплатить". Это одна семья, поэтому вы не требуете платы за работу. Вы просто ее выполняете. Но если кто-то со стороны приходит работать в ваш дом, вы договариваетесь о плате и платите соответственно. То, что вы платите кому-то, показывает, что он не из вашего дома. Но когда кто-либо становится вашим, вам не нужно платить. Он работает с интересом, не ожидая за свою работу никакого вознаграждения. То же самое с Богом. Когда вы думаете, что Бог - самое близкое и дорогое для вас существо и что вы и Он - одна семья, вы не требуете платы. Тот, кто полностью предает себя Богу, тот "Мой". Он не должен ждать вознаграждения. Но тот, кто говорит: "Я так много времени отдал садхане" и устанавливает торговые отношения с Богом, говоря при этом: "В своей садхане я сделал столько-то и столько-то и должен получить такое-то и такое-то вознаграждение", - то это совсем другое. Ребенок, который слишком мал, не просит мать: я хочу молока, я хочу, чтобы меня перепеленали и т.п., - мать сама следит за тем, в чем нуждается ребенок, без его просьб об этом. Когда вы полностью предали себя Богу и стали ребенком Бога, вам не нужно говорить о том, что вы хотите. Он даст вам даже больше, чем вы попросили бы. Только в силу вашей любви к Нему, Он является для вас самым дорогим. Совершайте вашу садхану - и вы приблизитесь к Богу. Тогда вам не нужно будет говорить Ему, что вы хотите это или то, потому что вы станете как малое дитя. Он придет и даст вам больше, нежели вы попросите. Эго - это то, что препятствует приближению к Богу. Это такое Эго, которое говорит: "Я должен сделать это. Я должен получить всё это". Вы должны понимать, что "я" есть только лишь инструмент Бога. Так же, как вентилятор является инструментом, так и вы являетесь инструментом Бога. Разве вентилятор сам приводит в движение себя? Или же ток приводит его в движение?

ХИСЛОП; Ток заставляет вращаться вентилятор.

САИ; Ток - это Бог, вы - всего лишь инструмент. Даже тот факт, что мы думаем, что наши глаза видят, наши уши слышат что-то, совершенно неверен. Мои глаза здесь, но мой ум находится в Бангалоре и думает о том-то и том-то. Мои глаза смотрят на предметы, но ум совершенно в другом месте. В данном случае чрезвычайно важно, что делает ум. Тело подобно фонарику. Глаз подобен электрической лампочке, ум - батарейке, сознание - выключателю. Только когда все эти четыре составляющие работают вместе, может быть получен свет. Тело подобно фонарику.

ХИСЛОП: Предание себя Богу - это, конечно же, всё, но...



САИ: Английское слово "surrender" (предание себя) не совсем правильно отражает идею. Оно не полностью передает смысл, потому что когда вы говорите "отдать себя", вы отдельны и Бог отделен. Значение этого слова именно такое. Но Бог не отделен от вас.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Слово "surrender" недостаточно правильно, поэтому самореализация...



САИ: Самореализация. Она потому так и называется, что в данном случае вы и есть вы. Вы постигаете ваше истинное "Я". Вы есть вы. Вы - не ваша жена. Вы есть вы.

ПОСЕТИТЕЛЬНИЦА: В чем наша ответственность? Предполагается, что мы должны делиться с другими, помогать им?

ДРУГОЙ ПОСЕТИТЕЛЬ: Сначала помогите себе.

САИ: "Я" - это основание, или фундамент, "помощь" - это стена. Бог - это "крыша" строения. Свет - "владелец".

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но она спрашивала, где граница нашей ответственности? Как далеко она должна простираться?



САИ: Сначала вы должны позаботиться о самом себе и не быть ни для кого обузой. Это первое. Если вы не способны помочь многим, пусть вас это не волнует. Но если вы не совершаете ничего, что может принести вред другим, это уже реальная помощь. Если вы не можете помочь человеку, пусть вас это не удручает. Не делайте никому вреда. Приносить вред плохо. Но само чувство, что вы не можете помогать другим, - хорошее чувство. Вы должны иметь физическую силу, духовную силу и ментальную силу. И только тогда, когда вы будете владеть всеми тремя, вы сможете действительно служить людям. Пища, Разум и Бог. Пища для тела. Вы должны иметь хорошее тело, чтобы ваш мозг хорошо функционировал и вы могли думать. Для чего вам нужна голова и интеллект? Для того, чтобы осознать, что стоит выше этого. А это - Бог.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но мне больно видеть нуждающихся людей, нищих и невинных маленьких детей, которые больны...

ДРУГОЙ ПОСЕТИТЕЛЬ: Разве не эгоистично иметь всё для себя?

ПЕРЕВОДЧИК: Но Свами подразумевает не это. Свами имел в виду, что если вы не имеете физической, ментальной и духовной силы, как вы сможете действительно помочь человеку?



САИ: Часто, когда мы неуравновешенны и не имеем достаточно четкого представления об истинном, мы можем ввести в заблуждение многих людей.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Действительно, нельзя дать того, чего не имеешь.

2-й ПОСЕТИТЕЛЬ: До тех пор, пока не исправил себя.

ХИСЛОП: Может ли Свами дать этой женщине самореализацию?

3-й ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами говорит, это возможно. Если Он открывает истину, почему для Него невозможно дать сердцу самореализацию?

САИ: Когда есть необходимое чувство, чувство во всей его глубине, Свами может даровать самореализацию. О да, у нее есть это глубокое чувство, но к своему телу. Если у нее будет такое же глубокое чувство к Богореализации, Свами сможет даровать ее ей прямо сейчас.

ХИСЛОП: Это именно то, что Свами подразумевает под словами "до того, как вы сможете помогать людям".



САИ: Чем более интенсивно чувство, тем больше результат. Если вы копаете колодец, то чем глубже вы копаете, тем выше будет стена, образованная выкопанной землей. Глубина имеет форму высоты.

ХИСЛОП: Свами говорит, что не может дать это черствому сердцу. Почему сердце может быть черствым?



САИ: Даже это Бог делает для вашей же пользы. Если вы не голодны, для чего Он должен давать вам пищу? Когда вы голодны и получаете пищу, она полезна. Но если у вас нет голода и Он даст вам пищу, у вас будет несварение желудка. Иногда, даже если вы и испытываете голод. Бог все же не дает вам пищу для того, чтобы вас сдерживать и контролировать. Допустим, вы в больнице, вам нельзя давать всё, что вы попросите. Для всех есть подходящее время и свои правила, которые устанавливаются для вашей же пользы. Даже духовный опыт Бог иногда сдерживает, ибо Бог творит всё во благо человека. Он не делает ничего, что могло бы причинить вред и страдание человеку. Но вы должны иметь веру. Сначала вы должны, осознав, что долг - это Бог, начать исполнять свой долг.

ХИСЛОП: Я понял так, что сердце черство потому, что человек не исполняет свой долг?



САИ: Ни один человек не имеет действительно черствого сердца. По крайней мере, люди могут иметь хотя бы чувственную любовь. Или же это может быть мирская любовь к детям, семье, к другим людям. Это та же самая любовь, но которая отдается лишь некоторым. Что вам нужно - это взять и отдать ее Богу.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Если бы его сердце было совершенно черствым, он бы не захотел приехать в Прашанти Нилаям.



САИ: Даже приехав в Прашанти Нилаям, вы будете любить вашу жену и семью. Любовь - это Бог. Живите в любви. Любовь - это сам Бог. Он не что иное, как любовь. Существуют различные виды любви: любовь к семье и любовь к деньгам. Но любовь к Богу - это "преданность". Вот стакан с водой. Англичанин называет это water (вода), житель Андхры назовет воду на языке телугу другим именем. На тамильском языке она будет иметь совсем иное название. Но вода та же самая. Мы называем ее разными именами. Имена любви для жены, детей, предметов разнятся. Любовь к Богу называется "преданностью". Но все это - та же самая любовь. Наиболее важное, что вам следует развить в себе, - это Любовь. Если вы разовьете любовь, вам не нужно будет развивать что-либо еще.

ХИСЛОП: Любовь не есть что-то, созданное человеком. Любовь не есть нечто, что может сотворить человек. Как же я могу развить в себе любовь?



САИ: У вас есть любовь к магнитофону. Как получилось так, что она у вас возникла? Когда магнитофон был в магазине, любили ли вы его? Но теперь он есть у вас, он ваш, "мой" магнитофон. Вы не любили его, когда он был в магазине. Вы любите его теперь, потому что для вас это "мой" магнитофон. Таким образом, когда вы будете думать о Боге - "мой", вы будете любить Его.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Я стараюсь усилить свою любовь, но этого не происходит.



САИ: Это вопрос практики. Интеллектуально вы понимаете. Допустим, у вас температура 105 градусов (105 градусов по Фаренгейту приблизительно соответствует 40,4 градусов по Цельсию - примеч.переводчика). Если вы будете постоянно повторять: мне нужен укол пенициллина, - это вас не излечит. Нужно, чтобы укол был сделан. Вам не следует повторять, что вам нужен пенициллин. Один укол - и всё будет в порядке. Вместо того, чтобы думать о десяти различных вещах, сделайте одну вещь правильно, и этого будет достаточно. Когда вы испытываете жажду, вам не нужна вся вода, которая находится в колодце. Вам будет достаточно одного стакана. Вы не должны хвататься за всё и практиковать всё подряд. Выберите что-то одно. Вот спичечный коробок с 60-ю спичками. Если вам нужно зажечь огонь, понадобится всего одна спичка, а не весь коробок.

ХИСЛОП: Свами,в больнице у каждого пациента есть основное заболевание. Способен ли доктор определить это основное заболевание?



САИ: Если он хороший врач - да. Если он просто имеет диплом, то нет. В настоящее время в Индии, в сфере политики, люди мало что изучили, но как результат занятия той же политикой, они имеют степень доктора наук.

ХИСЛОП: Тогда пусть Высший Врачеватель скажет, какова моя основная нефизическая болезнь?



САИ: У вас есть желание идти к Богу, но перед вами стоит проблема: как к Нему идти. Вы желаете знать это. Свами не может сказать вам это в присутствии других. Он вам скажет это наедине. Это проблема личного порядка. Так же, как и врач, каждого пациента Свами осматривает персонально, когда никто другой в комнате не присутствует.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, следует ли мне продолжать обучение медитации? В группе люди все время меняются.



САИ: Вы должны вести ту же самую группу. Если в нее приходят новые люди, вам следует уделить им отдельное время и не смешивать с теми, кто начал заниматься раньше.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Вчера пришли несколько новых людей.



САИ: Внутри группы нет больших различий. Даже те, кто приходят к вам, знают не так уж много. Если ребенок желает изучить алфавит, он должен произносить: А-Б-В-Г-Д и т.д.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Когда я должен уехать?



САИ: Когда вы решили. Если вы решили уехать 19-го, Свами увидится с вами завтра. Но если у вас другие планы, то беседа будет соответственно перенесена. Свами не ограничен пространством. Где бы вы ни были, здесь или в Бомбее, или в каком-либо другом месте. Он с вами. Вы должны быть счастливы. Именно этого желает Свами. Поэтому всё зависит от вашего решения.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но я человек, для которого принять решение - большая проблема.



САИ: Проблема человека именно в этом и состоит - всё время делать выбор между праведным и неправедным. Вы можете ехать 19-го.

2-й ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, я уже долгое время не работаю, поэтому я хочу поговорить со Свами. Если я останусь еще на месяц, то тогда я смогу поговорить со Свами только в конце. Но я хотел бы сначала поговорить со Свами, а потом остаться еще на месяц.



САИ: Завтра четверг. Свами встретится с каждым из вас лично, и тогда вы сможете решить, когда вам уезжать или же остаться еще на некоторое время. Это относится и к вам. У вас есть некоторые сомнения, и вы хотите избавиться от них немедленно, чтобы освободить место для новых сомнений (оживленный смех в группе, приглашенной на беседу). Это ваш план.

САИ (посетителю): У вас есть некоторый план относительно бедных людей. Расскажите о нем поподробнее.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Это касается старого мандира (храма). Мы должны построить ряд новых домов для бедных людей. Тогда те, кто сейчас живет в старом мандире, смогут переехать в новые дома, и старый храм можно будет обновить. Это первый мандир Свами, он должен быть сохранен для истории. Если люди будут продолжать жить там, он очень скоро совсем разрушится. Использовать его просто для жилья - это отсутствие уважения со стороны людей, живущих в Путтапарти.



САИ: Это можно обсудить подробнее позже. Сейчас Свами волнует то, что вы приехали издалека, потратив так много денег на это. Ваша любовь так трогательна. Эту любовь нельзя оценить в деньгах, даже если они будут исчисляться десятками миллионов. Свами желает, чтобы вы были счастливы. Свами научит вас, как обрести это счаетье, и вы обретете его так быстро, как только возможно.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но сейчас как раз самое время, так как в мае состоится всемирная конференция, и последователи Свами приедут сюда. Совершенно не важно, чья это идея сохранить старый мандир. Должно быть так, как будто это общая идея, и все должны работать вместе, чтобы ее осуществить.



САИ: Составьте план, как всё это сделать, и покажите его потом Свами.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Еще один вопрос. Я должен спросить у Свами, так как говорят, что нужно спрашивать Свами. Я хотел бы иметь маленький участок земли на противоположной стороне холма. Если я буду иметь его, я построю большой навес, у меня есть план, чтобы это было большое место, куда все смогут приходить, заниматься йогой и т.п. Когда я буду находиться недалеко, ближе, чем отсюда до старого мандира, но не за воротами, чтобы люди говорили обо мне то да сё, тогда я буду вне Ашрама и тогда, вы знаете...

ПОСЕТИТЕЛЬ ПЕРЕБИВАЕТ: ...чтобы не было контроля...

2-й ПОСЕТИТЕЛЬ: ...никакого контроля...



САИ: Собрание неверующих (оживленный смех в группе).

ПОСЕТИТЕЛЬ: Чтобы никто не пришел и не сказал, что нельзя готовить и т.п.



САИ: Со всеми собаками деревни у вас будут большие проблемы. У каждой по десять щенят.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но, во всяком случае, вы...



САИ: Мы это обсудим. Вы можете начать с энтузиазмом, но затем проблемы, которые у вас появятся, не принесут вам ничего хорошего. (Свами делает движение рукой, и в его руке появляется большой леденец, который Он раздает присутствующим. В группе слышны восклицания: "Какой замечательный вкус... Какой сладкий...")

САИ: Настоящий сахар.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Это не только сахар. Он имеет особый вкус и аромат.



САИ: Каждый день должен быть таким же сладким, как этот, чтобы Свами снова мог материализовать для вас сахар.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Мне сказали, что мне не следует позволять дотрагиваться до этих серег, которые вы мне дали, так как они священны. Но мне не нравится не позволять людям дотрагиваться.



САИ: Ничего подобного. Испытывали ли вы досаду из-за того, что Свами не пришел утром?

ПОСЕТИТЕЛЬ: Нет, нет. Баба. Мы пели бхаджаны и говорили о гопи-пастушках.



САИ: "Гопи" означает "контроль над чувствами", "тот, кто имеет контроль над чувствами". Это не имя, относящееся к женщинам.

Конец беседы.



II



Вторая беседа, записанная на магнитофон на следующий день.
Обе беседы имели место в третью неделю января 1968 года.

ХИСЛОП: Что значит вверить себя Господу в таких обыденных вещах, как бритье, покупки на рынке, хождение и т.д.?



САИ: Вверить себя Богу - означает посвятить Ему каждую мысль и действие, не желая плодов этого действия. Совершать действие не ради его плодов, а потому что это ваш долг. Действие посвящено Богу, и результаты пожинаются также Им. Действия, совершаемые таким образом - без желания плодов в процессе их совершения - свободны от кармы. Поскольку Эго при таком действии не подпитывается и не стимулируется, оно в скором времени исчезает. Например, если человек бреется, что относится к классу обычных действий, совершаемых на физическом уровне, отношение его к этому должно быть таково, будто он готовит тело для Бога, который находится в сердце. И он делает это для того, чтобы его внешность была более привлекательной во славу Господа, а не для удовлетворения личного тщеславия или ради вознаграждения. Во время ходьбы посвящайте это действие Богу с тем, чтобы ваше тело было крепким и пригодным для обитания в нем Бога. И такое отношение должно быть к каждому действию, которое вы исполняете в течение дня. Уборка квартиры должна быть посвящена Богу для того, чтобы Он мог иметь подходящее жилище. Приготовление пищи также должно быть посвящено Ему, чтобы тело было сильным и энергичным во благо Господу. Глупо стремиться к плодам действия. Когда человек умирает, единственное, что он с собой берет, это хорошие и плохие действия. Власть, деньги, положение, престиж, красота тела, образованность человека - всё это бесследно уходит. Поэтому нет никакого смысла стремиться к ним. Человек - это жизнь в желании. Жизнь без желания - это Бог. Ум - это желание; когда ум исчезает, желание также исчезает.

ХИСЛОП: Свами, наш отъезд запланирован, и такси приедет сюда вечером 26-го.



САИ: Нет, нет. Это неправильно. Если вы, проделав такой долгий путь, чтобы увидеть Свами, будете еще и заказывать такси до Бангалора, Свами будет просто стыдно. Вы должны позволить Саи позаботиться о вас. Вы не должны делать всё это сами.

ХИСЛОП: Я тогда сейчас же отменю заказ такси.



САИ: В последние дни в Бангалоре были волнения студентов, протестовавших против кампании политиков Севера сделать хинди государственным языком вместо английского. Были взрывы бомб и другие проявления насилия. Для вас и вашей жены было бы лучше уехать 25-го вместо 26-го, так как 26-го приезжает официальное лицо с Севера Индии и, возможно, будут еще беспорядки.

ХИСЛОП: Что значит, когда Свами говорит кому-либо из отъезжающих его почитателей: "Свами будет с вами, где бы вы ни были, Свами в вашем сердце"?



САИ: Ситуацию можно сравнить с человеком и палкой, плавающими в океане. Оба одинаково движутся вверх и вниз вместе с волнами. Но палка не знает, что происходит с ней, в то время как человек осознает все свои движения. Движения палки можно сравнить с человеком в Америке, в чьем сердце живет Бог, но который никогда не посещал Свами. Сознательное же движение человека, плывущего в океане, можно сравнить с американцем, который был здесь и вернулся домой. В последнем случае будет иметь место сознательный духовный опыт и способность сознательно его использовать. Есть три ступени в познании Бога: первая - это интеллект, который по сути дела является всего лишь воображением; вторая - это приближение к Богу, а третья - единение с Богом. Другой пример: река вливается в океан, но если взять пресную воду из реки, налить в полиэтиленовый мешочек и, завязав его, положить в океан, то вода в нем не смешается с водой океана. Такое состояние можно сравнить с состоянием человека, который еще не был здесь. Но после того, как человек здесь побывал, он подобен пресной воде, более не разделенной с океаном и слившейся с ним. Стадия слияния здесь. Свами - слуга всех, и как слуга Он наслаждается больше, чем как хозяин.

ХИСЛОП: Каково значение слова "дхарма"?



скачать

следующая >>
Смотрите также:
Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
1951.21kb.
I. Рама раджья (Царство Рамы) II. Юги III. Революция Саи
365.55kb.
I. Рама раджья (Царство Рамы) II. Юги III. Революция Саи
365.55kb.
Бхагаван шри сатья саи баба сатья саи вахини
1884.81kb.
Рассказано шри сатья саи бабой английский перевод н. Кастури
135.67kb.
Санкт-Петербург, 1995 Посвящается 70-летию со дня явления Бхагавана Сатья Саи Бабы
2220.08kb.
Книга сборник высказываний Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы о духовной практике, медитации и молитве
2368.1kb.
С энергией любви
1756.66kb.
Поучения шри сатья саи бабы
515.99kb.
Кто Вы Саи Баба – аватар или факир? Слава Шри Сатьи Саи Бабы
148.99kb.
Сатья саи говорит
3350.04kb.
Сатья саи говорит
3350.11kb.