Главная стр 1стр 2 ... стр 6стр 7
скачать


БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

САТЬЯ САИ ВАХИНИ

Дорогие искатели истины!



 Бхагаван провозгласил Себя Божественным Учителем Истины, Красоты и Благости. На многочисленных примерах через Свои писания и лекции, письма и беседы он вливает по капле в нас высшую мудрость, наставляет все человечество преобразовывать ее в праведную жизнь, внутренний мир и всеобщую любовь. Когда Рамаката Раса Вахини, неповторимый источник нектара - рассказов о Раме, обращенный прямо к человеческой душе, был полностью выпущен в "Санатана Саратхи", Бхагаван благословил читателей новыми выпусками, которые Он назвал "Бхаратхийа Парамартха Вахини" (Поток Индийских Духовных Ценностей). В то время, как эти драгоценные страницы великой истины, лелеющей и питающей индийскую культуру с доисторических времен, были опубликованы, Бхагаван решил продолжить и расширить поток света и наставлений, дав своему труду очень понятное и наполненное значением название "Сатья Сай Вахини" - Ганг, вытекающий из-под Лотосных Стоп Господа - "Поток Божественной Милости Саи". Следовательно, эта книга содержит две Вахини, слившиеся в один поток.
 Открывая эту серию, Бхагаван писал для публикации в Санатане Саратхи: "Смотрите, вот она приходит - Сатья Сай Вахини, чтобы охладить пыл сражений, чтобы утолить нестерпимую жажду "знаний о себе самом", волна за волной накатывает она вместе с Санатаной Саратхи - связующая цепочка между вами и мной". Эта инкарнация Вездесущей Воли Сатья Саи своим бесконечным состраданием дает миллионам людей во всех странах освобождение от болезней, бедствий, отчаяния, пристрастия к наркотикам, самолюбования, нигилизма. Он поддерживает тех, кто страдает во тьме, Он дает им свет Лампады Любви, чтобы они могли увидеть мир, Он протягивает Лампаду мудрости, чтобы они могли увидеть себя. "Это мучительно несправедливый мир, его кажущиеся черты - иллюзия, он ЕДИН, но он познается изуродованным виденьем людей, по крупицам", - говорит Бхагаван. Эта книга является двойной Лампадой, которую Он дает нам.
 Господь Кришна приподнял Арджуну из уныния, в которое тот погрузил свой ум в тот самый момент, когда долг позвал его, знаменитого воина, стать самим собой, встать на борьбу во имя правды. Кришна целил страждущего простым напоминанием об Атме, которая была его сущностью и Его бытием. Бхагаван говорит, что мы слишком склонны попадать в сети ненужных умствований и петли логического мышления. Ключ к успеху в смысле духовного продвижения (а разве то, чего стоит сама жизнь, не является высшим продвижением?) лежит в философских вопросах и моральных свершениях, которые кончаются в познавании Атмы, источника и сокровищницы всей энергии и всей нашей деятельности. Все мы, как Арджуна, движимы страхом, сомнениями и привязанностями, мы все медлим на перекрестке между этим и Тем, между волной и океаном.
 Но Он вывел, что мы "чудо из чудес". Бхагаван говорит: "То, чего нет в человеке, не может быть вне его; то, что мы видим вне его - всего лишь грубое отражение находящегося в нем". Атма свободна. Она - Чистота. Она - Полнота. Она безгранична. Ее центр находится в теле, а распространяется она вне всего сущего". Человек одарен сверхразумом, который может распознать существование Атмы, может бороться за то, чтобы познать ее и преуспеть в таком познании.
 Между тем, очень мало людей знает, кем они являются на самом деле. Почему мы здесь и откуда, куда идем? Люди существуют с преходящими именами, заключенными в непостоянные, все время изменяющиеся тела. Итак, Бхагаван призывает нас: "Слушайте, Дети Бессмертия! Слушайте! Слушайте послание риши, которые обладают Видением, Самого Великого Человека, Пурушотхаму, Первейшего и Первого, покоящегося между Иллюзией и Обманом. О человеческие существа! Вы по природе своей исполнены Богом. Вы - действительный Бог, шествующий по земле. Есть ли больший грех называть вас "грешниками"? Когда вы принимаете вызов, вы порочите самих себя. Поднимитесь! Сбросьте унижающее вас чувство того, что вы - овцы. Не обманывайтесь этой мыслью. Вы - Атма. Вы - частица Амриты, Бессмертной Истинной Красоты, Божественности. У вас нет ни начала, ни конца. Все материальные вещи - ваши узы, превращающие вас в рабов, но вы не рабы, как вы можете сейчас понять".
 Бхагаван говорит: "Дремлющую в человеке Божественность необходимо выявить в повседневной жизни с помощью неослабной практики Истины, Правильности и Силы Духа, и Она превратится в радость истинной любви". "Познавайте Высшую Реальность; дышите Ею, купайтесь в Ней, живите в Ней, тогда Она станет Вами, и Вы наполнитесь Ею". Материальный объект не является самовыразительным, или сватхапракааса. Он зависит полностью от глубины знания, или чит-шакти индивидуализированной Атмы, для своего проявления, или пракаши. Относительный мир таких объектов зависит от относительного сознания дживы, или индивидуализированной Атмы. Когда дальше идет рассмотрение объекта и осознается истинная основа Множественности, Брахман, или Высшая Душа, как Первый Принцип понимается как логическая необходимость. Следовательно, когда достигается чувственный контроль, очищение ума, сосредоточение и внутреннее молчание в качестве логической необходимости, под влиянием очищенного сознания появляется Положительная Безличная Постоянная Воля (Праджнаанам Брахма), чье выражение является всем этим.
 Сатья Сай Вахини открывает нам безошибочные категории того, что "я" человека - "ничто иное, как Сверх-Я, или Бог". Нам показывают, что эта истина справедлива не только для человечества, но и для всего сущего, всегда и везде. "Действительно, Воля вызывает множественность космоса, покоющуюся на Единственности, которую Он собой являет, далекую от действительности. Этой же самой Волей Он может положить конец указанному явлению". "Сущность (Бог) стоит за Существом, а существо растворяется в Сущности. Это Вечная Игра", - говорит Бхагаван.
 Как пишет Бхагаван, "высшая цель образования, высочайшая цель наставления - помочь нам осознать всеобщее Безличие". Сатья Сай, находясь в роли Учителя, Учителя учителей, рассказывает нам здесь о высших странствиях души. Поступки учеников направлены на то, чтобы обрести в Нем сострадательного наставника, поводыря, потому что Он является воплощением той самой Воли, что направляет Игру.
 По мере того, как мы двигаемся через рощу этой Вахини под руководством Бхагавана, держащего нас за руку, Он заставляет нас ценить, восхищаться и любить мудрецов и учеников многих стран, которые проходили по этому пути до нас, которые сбросили груз ненужных препятствий, подготовительных дисциплин и практик, чтобы ускорить открытие Истины. Он пишет о Ведах и поздних писаниях, о формах служения, которые выдержали испытания временем, о Кодексе Поведения для четырех состояний человеческой жизни и для людей с указанными врожденными качествами - вертикальной, возвышающей Саттвой, горизонтальным, расширяющимся Раджасом и наклонным Тамасом. Он очищает роль Кармы и того, что ее окружает. "Подобно хрупкому кораблю, попавшему в морской шторм, человек поднимается вверх по огромной волне и достигает ее пены. В следующий момент его швыряют вниз, только для того, чтобы он мог подняться опять. Подъем и падение - вот что окружает его собственные поступки. Поступки строят для человека дворец или тюрьму. Радость или горе - это повтор, отражение или следствие чьих-либо действий. Джива может избежать всего этого, воспитывая в себе установку наблюдателя, не вовлеченного в поступки, которые совершает". Бхагаван пишет о "йоге" как о процессе "слияния Дживатмы и Параматмы, Я и Сверх-Я"; Он тщательно разрабатывает путь Любви (Бхакти), Самоотреченной Деятельности (Кармы), власти над умом (Раджа), возвышения Сознания (Джнаны). Бхагаван анализирует права и обязанности человека и общества и показывает нам, что они имеют одну общую цель духовного исполнения.
 Подводя итог, можно сказать, что Сатья Сай Вахини - это Гита, данная нам человеком, который, подобно Санатане Саратхи, готов обуздать наши чувства, ум, сознание, эго и интеллект и ведет нас прямо к Прашанти Нилайам, жилищу Высшего мира, Цели всего человечества.
 Пусть на всех нас снизойдет благодать Его Любви и Милости.

Н. Кастури



ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ



 Жизненный процесс связан со Всевышним своей целью и значением. Под Всевышним подразумевается Атма. Все те, кто вырос в культуре Бхаратхийа - Бхаратхи - знают, что Атма вездесуща. Но если их спросить, как они пришли к пониманию этого, одни утверждают, что этому научили их Веды, другие полагаются на свидетельства великих мудрецов. Каждый из этих людей основывает свое заключение и доказывает его истинность в соответствии с остротой своего разума. Много великих личностей направляли свой ум в сторону раскрытия вездесущей Атмы и достигали успеха в осознании этого Божественного Принципа. В этой стране Бхарат у них есть доказательство успешного понимания цели, стоящей перед ними, с помощью посвященных, пандитов, вновь обращенных, аскетов, когда они пытаются серьезно слушать их. Между тем среди миллионов людей мы можем насчитать лишь немногих, которые действительно обрели способность осознавать Всеобщего Атмана.
 Никто из живущих существ не обладает достаточным разумом и способностями для осознания Атмы. Вот почему обычно провозглашается, что человек является венцом творения, вот почему Шастры утверждают, что возможность рождения в человеческом теле - весьма редкая удача. Человек наделен всеми необходимыми качествами для поиска смысла Творения, в нем живет убеждение, в нем живет способность познания. Человек использует Созданную Вселенную для обеспечения себе мира, процветания, безопасности; он использует силы Природы, ее вещи для обеспечения себе счастья и радости. Это доказано самими Ведами.
 Веды - авторитет веры миллионов людей. Веды - сами слова Бога. Индусы верят, что у Вед нет ни начала, ни конца. Сам Бог говорит с человеком. Это не книги, написанные кем-либо. Это откровения, дарованные Богом по многим вопросам, по путям достижения высшей цели. Они существовали до того, как была обнаружена их самоценность; они не потеряют ее, даже если человек забудет все пути. Они не были порождены в какой-либо период времени, они не могут исчезнуть никогда. Дхарма, которую Веды предлагают нам освятить, также не имеет ни начала, ни конца. Потому что она связана с Конечной Целью.
 Конечно, немногие могут оспорить тот факт, что Дхарма, относящаяся к высшей цели, не имеет конца, хотя должна иметь начало. Веды утверждают, что цикл "Созидание - Распад" не имеет точки начала и не имеет точки конца. Это бесконечное колесо: в количестве космической энергии не происходит никаких изменений - ни увеличения, ни спада. Она всегда постоянная, она установлена Сама в Себе. Творение и Творец - две параллельные линии, их начала неизвестны, их концы непонятны. Они продолжаются в бесконечность и находятся на равном расстоянии друг от друга. Хотя Бог вечно деятелен, Его Воля и Сила неясны для человеческого разума.
 Всевышний, в соответствии с Бхаратхи (наследниками индийской культуры), - Сама Бесконечность. Он поднимается к Высшим Небесам и свободно в них путешествует. Его определяли четкими словами на протяжении долгого исторического периода. Изучение концепции Всевышнего и распространение этой концепции встречало серьезные препятствия. Это изучение всегда находилось в конфронтации с другими доктринами, - и сегодня оно доказало свою жизненность. Это есть доказательство врожденной силы такого откровения. Концепция Высшей Цели, заложенная в иудаизме, христианстве и зороастризме, старается уложиться в их категориях, а концепция Бхаратхи передается как часть их самих, следовательно, она не приняла отдельный статус своего собственного "рождения". С другой стороны, она проясняется по отношению к различным религиям их собственной концепцией Законченности и обеспечивает единство всех точек зрения, она основывается на положении отсутствия каких-либо различий. В то время, как поток знаний, устремленных в Высшие Цели, положенный святыми Бхаратхи, проистекает через другие веры, вне их остаются только лужи.
 Из основной веры в Индии (Бхарате) появилось много сект, подобно грибам. Они пытались собрать основное или пробить брешь в основной концепции индуизма в отношении Высшей Реальности. Но, подобно отливу, морская вода отступает лишь затем, чтобы вернуться, чтобы возвратиться тысячами грохочущих брызг на берег, поток мудрости Бхаратхи вновь обрел свою первоначальную славу, возвысившись над всеми перипетиями и коллизиями истории. Когда спали волнения, он привлек к себе различные секты, работающие с человеческим разумом и поглотил их в себя. Принцип Атмы Бхаратхи всеобъемлющ, вездесущ, всеобъясняющ и всесилен.
 Укрепление веры в Принципе Атмы и преданная любовь - вот настоящее служение. Только Атма достойна настоящей человеческой Любви. Почувствуйте, что она более любима, чем что-либо - это и будет истинным поклонением, которое человек может предложить Богу. Вот чему учат Веды. Веды не навязывают кодекс трудных правил и ограничений: они не заключают человека в тюрьму, где он может пасть жертвой случайности. Они учат нас, что существует Единый, который является истинным сокровищем вне всех правил и ограничений. Единый, который есть суть всех вещей, каждой единицы энергии, каждой частицы или атома. Единый повелевает пятью элементами - эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. Любите Его, преклоняйтесь перед Ним, служите Ему - говорят Веды. В этом заключается величайшая философия любви, тщательно разработанная в Ведах.
 Высшая тайна заключается в том, что человек должен жить в мире, в котором родился, подобно листу лотоса, появившемуся в воде и плавающему, но не тонущему в ней. Конечно, хорошо любить и поклоняться Богу, чтобы получить вследствие этого благостные плоды, но нет плода более ценного, чем сам Бог, нет ничего ценнее Бога. Веды советуют нам любить Бога, не испытывая никаких желаний, не допуская их в наш ум. Любите, любите ради самой любви, любите Бога, потому что Он не может дать меньше Самого Себя, любите Его Самого, не испытывая никаких других желаний.
 Это Сокровенное Учение Бхаратхи. Дхармаджа, старший из братьев пандавов, как описывает Махабхарата, - идеал такой Любви. Когда он проиграл своим врагам обширную империю, включающую всю Индию, и был вынужден жить в Гималайских пещерах со своей супругой Друпади, она спросила его: "Господь! Несомненно, ты - самый преданный последователь пути Дхармы, как же могло приключиться с тобою такое несчастье?" Друпади испытывала безмерную печаль.
 Дхармаджа ответил: "Друпади! Не огорчайся. Посмотри на Гималаи, какое величие! Какое великолепие! Какая красота! Оно так прекрасно, что я растворяюсь в любви к нему. Оно ничего не даст мне, но по моей природе я склонен любить прекрасное, величественное. Вот почему я здесь, исполненный Любовью. Воплощение этой величественной красоты - Бог. В этом заключается значение и смысл любви к Богу".
 "Бог - вот ради чего стоит жить. Это урок, который дают нам Бхаратхи на протяжении веков. Вот почему я люблю Его. Мне ничего от Него не нужно. Я не попрошу никакой милости. Пусть лишь только он заботится обо мне. Высшая награда моей любви - Его Любовь, Друпади! Моя любовь - не рыночный товар".
 Дхармаджи понял, что Любовь - Божественное качество, и к ней надо соответственно относиться. Он учил Друпади, что Любовь тех, кто сознает Атму, непредсказуема. Любовь, которую имеет Атма как свою основу, чиста и возвышенна, но так как человек загрязнен различными псевдоформами любви, он считает себя Дживой, изолированным и индивидуальным. Он лишает себя полноты Божественной Любви. Следовательно, человек должен завоевать Милость Божью. Когда он обретет эту Милость, Джива, или личность, будет освобождена от связи с телом и сольется с Атмой. Такая совершенность описывается в Ведах как "освобождение от уз" (бандхавикхедана) или "освобождение" (мокша). Чтобы победить связь с телом, чтобы обрести Милость Божью как единственное средство победы, были разработаны духовные практики: философские проблемы, чувственный контроль (дама) и другие дисциплины шестиступенчатой Садханы. Такая практика обеспечит очищение сознания: оно станет подобно чистому зеркалу, отражающему действительность - таким образом откроется Атма. Для Джнанасиддхи (обретения высшей мудрости) Королевским Путем является Читтхасуддхи(очищение сознания). Это основная истина индийского поиска конечной Реальности. Это и есть живое дыхание учения.
 Подход Бхаратхи заключается в том, чтобы не тратить время в дискуссиях на тему веры. Их не радует вид пустой раковины устрицы, выброшенной на берег. Они хотят обрести жемчужину, которая покоится в морских глубинах, они хотят погрузиться в эти глубины и приняться за поиски. Веды показывают им идеал, которому надо следовать, и путь, ведущий к реализации. Идеалом является осознание высшей Истины, лежащей за пределами чувственного восприятия. Веды напоминают человеку, что Атма, имеющая нефизическую природу, находится в физическом мире, а воплощение Истины - это Высший Атман, Паратман. Только это реально и непрерывно; все остальное преходяще, мимолетно.
 Веды обрели свою форму только для того, чтобы показать и обратить внимание на существование Бога. Индусские сиддхапуруши (достигнувшие высшей цели духовной Садханы) прошли по ведическому пути и сделали свои открытия в соответствии с учениями Вед. Шастры содержат личные опыты, переживания, обращенные непосредственно к человеку. В Шастрах и в Упанишадах утверждается: "Мы обрели познание Атмы". Индусы не стремятся опровергнуть догму или теорию, а затем наслаждаться победой, они хотят проверить такую догму на практике. Их цель - не слепая вера, а стхитхи (достигнутое состояние), сиддхи (завоеванная мудрость). Цель жизни Бхаратхи - достигнуть исполнения через постоянную Садхану, исполнение, которое может прийти от осознания Божественности. Цель исполнения - погружение в Божественное. В этом заключается Высшая победа индусов, Бхаратхи.
 

ОТ ПРАВДЫ К ИСТИНЕ



 Могут возникнуть вопросы, сомнения относительно состояния человека после того, как он достигнет исполнения, как исполнится знанием. Его жизнь будет насыщена непребывающей Анандой, и он ощутит единство мыслей, эмоций и знания со всем сущим. Он погрузится в экстаз, погрузится в Единственность, Вечный Божественный Принцип, который может даровать ему радость в жизни. Бесконечная радость заключается только в этом. Бог - воплощение вечной, безграничной радости. Те, кто исповедует принципы Бхаратхи, любая секта любой веры, принимают утверждение, что "Бог - высший источник радости". Эту матху (вывод) они принимают в качестве абхиматхи (самого дорогого и самого радостного).
 Полнота означает наполненность. Наполненность подразумевает Единого - одного, а не двух или трех. Для человека, следовательно, места быть не может. Когда личностная Атма или Джива, частично ориентированная на "Я", наполняется, не остается возможности ее возврата к сознанию материального мира. Здесь во многих умах могут возникнуть сомнения.
 Но так думать неверно. Когда Джива отдельной личности сосредотачивается на полноте, или Самастхи (полном), она теряет все различия и растворяется в сознании этой полноты в Едином, которое подразумевает все сущее. Затем она осознает реальность всего сущего и вообще всеобщую реальность, а также то, что Реальность есть Одна Неделимая Атма. Такая Джива не будет проявлять различий между людьми. Божественность, как она ее понимает, является сутью каждой "вещи и каждого существа", Божественность осознается ею как своя собственная. Она погружается глубже, чем когда-либо, в полноту Ананды. Может ли Джива действовать самостоятельно? Нет. Лучи Ананды освещают все вокруг. Мудрецы и великие риши начинают осознавать Блаженство. Они рассказывают о своих переживаниях миру доступным понятным языком. Недосягаемая Луна становится понятной простым указанием на нее пальцем! Итак, они привносят в людское мировоззрение, в соответствии с уровнем сознания, которым каждый обладает, Истину, которая лежит за пределами ума и речи. Их учение было не простым, но способным к преподаванию и привнесению на уровень понимания.
 Маленький пример. Человек чувствует себя счастливым, когда знает, что это маленькое тело является его собственным, не так ли? Тогда, если он узнает, что в нем заключено два тела, не будет ли он дважды счастлив? Подобным образом, зная, что он обладает множеством тел, счастье будет увеличиваться; а когда в качестве тела будет весь мир, тогда Ананда будет полной. Чтобы обрести такое множественное сознание, необходимо разрушить замкнутые тюремные стены эгоцентризма. Когда Эго-Я соотносит себя с Дживой или Атмой, отступает смерть. Когда Эго-Я соотносит себя с Блаженством Единого и растворяется в нем, отступает печаль. Когда же оно растворяется в Джнане, или Высшей Мудрости, прекращаются все заблуждения. "Материальная индивидуальность порождена заблуждением; то, что создает такое впечатление - всего лишь вечно вращающаяся частица безбрежного океана, мимолетная сущность, заключенная во мне - это другая Форма - воплощенное Я. Когда мое эго растворяется в моем Я, исчезает обман в волнах знания". Когда человеческая мысль созреет со временем, все школы мысли несомненно придут к этому выводу.
 Ценность дерева определяется его плодами. Возьмем, например, идолопоклонничество. Моралисты, метафизики, философы, приверженцы Служения во всех частях света согласились, что поклонение скульптурным изображениям Господа весьма полезно. До тех пор, пока сохраняется привязанность к материальному телу, поклонение материальному символу необходимо, но это всего лишь средство. Однако, многие принижают значение идолопоклонничества, называя его суеверием. Это неправильно. Это неверный подход. Такая установка - всего лишь вспышка глупости.
 Разве не справедливо, что вера в человеческое тело - суеверие? Может ли тело жить вечно? Разве оно не является куклой, с натянутой кожей с девятью отверстиями, в которой жизнь теплится столь шатко, что даже чих может вызвать болезнь? Разве не должны мы характеризовать саму людскую жизнь, верящую в реальность этого мира, как суеверие? Разве не является людское самолюбование властью и богатством, глупостью? Но поступки, основанные на вере в Атму, во внутреннюю реальность не могут рассматриваться как суеверие или считаться глупыми. В этом случае человек и все его окружение исполняются здравой радостью, а суеверие можно рассматривать как признак бешенства, глупости или эгоизма.
 Мы найдем невозможным любить Бога или поклоняться ему без сосредоточения на определенной Форме: это важно для нас, как дыхание. Это необходимое состояние жизненного процесса. Человеку необходимо принять это. Детство - отец старости. Но разве может старость смотреть на детство или юношество как на зло? Для многих идолопоклонничество было и является сейчас большой помощью для осознания Божественного Принципа. Как может духовный ученик осуждать идолопоклонничество, сам пройдя это состояние и получив пользу из него? Это было бы в корне неправильным.
 Бхаратхи идут по направлению к Высшей Реальности, но их шествие - не от лжи к правде. Оно - от правды к Истине, от несовершенной правды к совершенной Истине. Что есть Садхана? Каждое человеческое усилие, направленное на то, чтобы выйти из лесного уединения, где человек поклоняется Божественному, к тем искателям истины, которые служат полному и Абсолютному - вот что такое Садхана. Каждый такой шаг двигает человека к прогрессу.
 Каждая индивидуальная Джива подобна птице: полетав над землей, она может подняться в небо. Затем она может достигнуть солнца.
 Основная истина Природы заключается в том, что Единый находится во Многом - это ключ к пониманию проблемы. Бхаратхи уловили эту истину и передали ключ дальше. Люди других стран были благодарны им, потому что смогли обрести веру и узнать основные положения. Они настаивали на принятии основных аксиом, на соблюдении основных правил, составленных на основе указанного принципа. Они предложили людям одно и то же одеяние, независимо от того, где и в каком обществе люди жили, и если размер одеяния не подходил, другого не было, они были вынуждены принять это одеяние, чтобы защититься от холодного ветра.
 Подход Бхаратхи различался. Для каждого аспекта чувств, мышления, воления и действия они вывели определенные Имена и Формы, разработали способы служения и способы поклонения - в соответствии с эмоциональными потребностями и интеллектуальным багажом учеников и преданных. Конечно, лишь немногим не требовался специальный подход. Многие же извлекли несомненную пользу из разработанных уступок на пути к мудрости и освобождению.
 Поклонение статуям как необходимая ступень никогда, разумеется, не входило в учение Бхаратхи. Но здесь необходимо помнить: Бхаратхи могут иметь привязки к своим телам, могут менять свои жизненные установки, но они никогда не стремились перерезать кому-либо горло. Бхаратхи, которые были фанатиками в отношении к своей религии, никогда не призывали к сожжению "неверных". Спиритуализм Бхаратхи отрицает разрушение Атмы, Одной Неразличимой Истины.
 Религия Бхаратхи воспитывала веру в то, что Я человека - ничто иное, как Сверх-Я, или Бог. Религия Бхаратхи следует долгими путями от мужчины к женщине, подвергается различным воздействиям, усиливается и освещается разными верованиями, но направляется к Божественному Сознанию или к Сознанию Божественного. Хотя практики и ритуалы, являющиеся оболочкой, могут показаться несовершенными, они не противоречат конечной Истине. Кажущиеся противоречия следует рассматривать как уступки нуждам людей, важных для их вдохновления различным интеллектуальным, моральным, экономическим и социальным базисом. Например, свет, проходящий через кусочек цветного стекла - это частица большого чистого светового потока. Степень, чистота, ясность света зависят только от проводника. Источник всего света - Одна Истина, Источник Всего Сущего, Основа Всего, Цель Всего, Реальность Всего, Центр Всего. Как нить, на которую нанизаны жемчужины для четок, Бог или Сверх-Я всепроникающ, он проходит через каждое существо, во всех существах - вот послание Бхаратхи. Во всех существах повсеместно!
 Внимательно просмотрите все тексты и писания, с которыми работали традиции и культура Бхаратхи. Можно ли найти упоминание о том, что Мокша, или Освобождение, или Высшая Реализация доступна только Бхаратхи и никому другому? Можно ли сделать такой вывод? Разумеется, нет. Спиритуализм Бхаратхи обладает безграничной полнотой и высокими идеалами, это полноводный поток священных воззрений, неуменьшающихся на пути к Океану Божественной Милости. Этот путь прям, он лежит на королевской дороге к высшей Цели.
 А вот еще один момент. Источник всех духовных принципов, исповедуемых Бхаратхи - Бог; Он поддерживает Столп. Следовательно, для укрепления веры не требуется никакой другой поддержки. Спиритуализм Бхаратхи - это сама основа всех остальных верований, он покоится на суммарном знании. Он завоевал победу над другими противоположными вероучениями, победив их непреложностью аргументов и теоретических предпосылок. Нигде более вы не сможете укреплять истину, порядок, как только здесь. Другие течения взяли лишь тот или иной принцип его и выставили перед людьми как идеал, которого следует достигнуть.
 Вот что должно родиться в уме: духовные тексты Бхаратхи - самые древние во всем мире; они являются самыми ранними открытиями Атмы, Личного и Безличного Бога, Кодекса Поведения, личностного и социального, основанного на этих самых откровениях. Никакая другая страна, никакой другой народ не имеет столь древнего учения, наполненного ясным светом. Могут быть, вероятно, краткие вспышки, могут появляться отдельные неясные мысли, но их нельзя назвать духовными текстами или духовной литературой. Ведическая литература показывает не только духовные проблемы мудрецов и Садха и их решения, но также и их способ мышления, их стремления, их потребности, их мирские сражения и временные трудности.
 

ЕДИНЫЙ



 Самый первый опыт, упоминаемый в истории индийской мысли - взрыв удивления. Он выражен в гимнах Риг-Веды, самого раннего откровения ума Бхаратхи. Все Рикши (гимны) рассказывают о Богах или о Сияющих (Дэвах). Существует много Дэв: Индра, Варуна, Митра, Парджанья - лишь имена некоторых. Они появляются в этих Рикшах один за другим. Среди них главным является Индра с Ударом Молнии (ваджрой). Он могущественен, Он дарует земле дождь. Его называют Индра, потому что он Властитель Индрийа (чувств) человека, иначе говоря, Он - Разум, который повелевает чувствами. Он также известен как Пурухутха: "пуру" означает "часто", "хутха" - "приглашенный", всё вместе "Бог, к которому очень часто взывают". Ум (который связан с Индрийа, он управляет ими) также рассматривается в Ведах как Рудра. Ум связывается со внешним миром и работает в нем с помощью пяти чувств: этот аспект Ума есть аспект Индры. У него нет других способностей. Он может управлять чувствами, и он постигает Всеобщую Внутреннюю Истину множественности, называемой Материальным миром. Этот аспект ума определен как "Рудра". Вот почему Веды описывают Индру и Рудру как Единого, имеющего два имени.
 В отношении других Богов тоже возможно найти много подобных описаний. В конечном итоге все описания ведут к одному выводу. Рикши возвеличивают Божеств, во-первых, как выполняющих те или иные функции; затем как имеющих различные имена и формы Единого Бога, который собирает в Себе все миры, который является в наших сердцах, который есть сокровище Творения. Постепенно становятся неуместными и исчезают все остальные значения. Например, элемент страха связан с божеством Варуной. В некоторых Рикшах страх растет, но вскоре мудрость Ариев (Благородных искателей истины) покоряет его. Многие Рикши представляют собой молитвы Варуне людей, боящихся Его наказания за свои грехи. Но мысль о Боге, нагоняющем ужас, не может расцвести на индийской земле. Чужда и мысль о множественности Богов. Культура Бхаратхи, ее духовное наследие признавало Единого Бога, или Ишвару.
 Следующий - Экешвара! Эта аксиома о том, что может быть только один Единый, а не много, господствует в Индии с очень древних времен. Даже в древней Ведической и Самхитской литературе это положение основывается на многовековой вере.
 Но понятие личного Бога смущает мыслителей и практиков этой страны, они считают его слишком простым, незрелым в духовном отношении. Такая установка, содержащаяся в откровениях риши, не была понята и оценена учениками и писателями в других странах, которые изучали и комментировали Веды и сопутствующие им тексты. Они придерживались ранней веры в "многобожие" или более поздней веры в "одного личного Бога". Невежество подобного рода вызывает на губах индуса лишь улыбку.
 Действительно, даже те, кто с молоком матери впитал в себя веру в Бога, известного под определенным именем и имеющего познаваемую форму, позднее должны подняться на более высокий уровень и постичь Единого, о котором говорится как об имеющем много имен и множество форм. Все садханы направлены на постижение этой Истины.
 В Единственном заключен весь этот поток, весь изменяющийся Космос. Он проводник и страж любого сознания. Все эти слова лишь служат каймой Единому. Западные люди говорят, что человеческий ум в этом постижении вполне способен добиться успеха. Ищущие истину в этой стране показывают героизм, который нельзя ничем измерить или как-нибудь ограничить. Это факт, который следует несмотря ни на что принять. Западные философы, известные своими дерзкими полетами в области духа, выказывали лишь крошечную искру такого героизма: они поражаются умозрительным высотам, достигнутым индийскими мудрецами. Это удивление очень мило выразил профессор Макс Мюллер: "Индийские искатели истины смело отваживаются входить в неизвестные сферы бытия, ведомые поставленными ими же самими вопросами. Никогда ради успеха такого предприятия они не будут медлить отвергнуть то, что сочтут за препятствие. Им не знаком страх того, как другие на них могут посмотреть". Макс Мюллер убеждает людей приобщиться к Бхаратхи Парамартха Вахини (Нектарный Поток Всевышнего, текущий в Индии), потому что он чувствует, что индийские садхаки следуют правильным путем, путем Истины.
 Экам сат, випраах бухудхаа вадантхи. (Единый есть один, мудрецы говорят о Нем, как о многих.) Это имеет очень большой смысл. Это основная истина, стоящая в начале духовных поступков всей Индии на протяжении многих веков. И хотя теистические принципы и практики, которые распространятся по всему миру, в ближайшие годы возьмут это положение за основу, эта великая аксиома выведена индийскими мудрецами очень много лет назад.
 Рикши говорят о различных Божествах и Божественных Силах, потому что риши знали, что "единый есть один", и это можно понять буквально каждому, исходя из его собственного мировоззрения. Это различно для разных людей в зависимости от достигнутого состояния, от ясности зрения, от чистоты. Через это утверждение они сообщили свое открытие, заключающееся в том, что Единый есть субъект, которому служат все мудрецы и святые, ученики и поэты, слагатели гимнов и композиторы, они молятся на разных языках, находясь в разных расположениях духа, различными способами передачи своих чувств. Так, из приведенного выше утверждения "экам сат, випраах бахудхаа вадантхи" выявилась высшая ценность для всего мира. Например, многих удивляет, что Индия -  единственная страна, где отсутствует религиозный фанатизм, где никто не вредит сторонникам другой веры. В этой стране теисты, атеисты, дуалисты, не-дуалисты, монотеисты и все другие живут в мире и гармонии, не причиняя друг другу страданий.
 Материалисты стояли на ступенях храма (освященного Брахминами и рекомендованным ими для служения) и порочили, отрицали Бога. Они звали всех последовать за ними, они провозглашали, что идея Бога - всего лишь плод безумного воображения, они обвиняли Бога, писания, моральный кодекс, правильные и руководящие принципы и говорили, что все это суеверие, основанное и развитое тщеславными Брахминами. Они бродили по земле и распространяли эти утверждения. Но никто не мешал им. Даже буддизму, систематически пренебрегающему индийскими ритуалами и религиозными положениями, было дозволено сосуществовать в атмосфере полного уважения. Джайны тоже не принимали Веды и Ведических Богов. Они вопрошали, смеясь, как можно верить в подобных Богов, как Они могут вообще существовать. Примеров духовной терпимости, коренящихся в приведенном выше утверждении, не перечесть. До жестоких мусульман, прошедших по этой земле Бхарат, никто не знал, что такое насилие. Только чужеземные орды опустились до него и обратились к насилию, чтобы люди узнали, насколько нетерпим может быть человек.
 Индусы помогали христианам построить в Индии церкви. Они выказали готовность сотрудничать с христианами - это известно по всей стране. Отношения с христианами не запятнаны кровью. Поток мысли, направленный к высшей Истине, не может запачкаться насилием. Понимание этого момента, как и осознание всей установки, требует ясного мышления и силы разума.
 Буддисты, которые были первыми распространителями религии, доносили свою веру до людей, путешествуя по свету. Эта религия проникла во все страны, известные тогда как цивилизованные. Монахи, пришедшие в эти страны, были замучены, сотни были убиты по императорским указам, но скоро буддизму улыбнулась удача. Буддизм учил, что от насилия надо воздерживаться. Будда был принят в качестве Бога, в качестве еще одного Имени Единственного, имеющего много имен, в соответствии с ведическим текстом. Экам сат, випраах бахудхаа вадантхи. Он был Индра, Он был Рудра. В этом заключался великий эффект основного откровения мудрецов. Пусть же это положение всегда пребудет в памяти человека!
 Бхаратхи, выросшие в индийской культуре, имели глубокую веру в равноценность всех верований, они считали, что никто не должен насмехаться над служением Богу в индуизме, буддизме, исламе, зороастризме, христианстве. Они верили, что, насмехаясь над одним из имен Бога, над любой Формой Бога, они тем самым оскорбляют Единого Бога. Это убеждение свойственно индийской духовной жизни. Только те, кто обрел эту истину и следует ей, является реальным сыном или дочерью Индии.
 Эта Истина находится за пределами всеобщего понимания, не все могут понять это знание: кто правитель Вселенной? Кто стоит вне Её? Кто руководит Ею? Какова причина существования Космоса? Когда он появился? Как это произошло? Что вызвало существование? В Ведах содержатся Рикши, посвященные этим тайнам. Бхаратхи пробовали работать с ними. Творение подразумевает соединение веществ, то, что собирается вместе, должно распасться, должно со временем освободиться, появляется человек - и он должен распасться и умереть. Сегодня некоторые рождаются счастливыми, некоторые наслаждаются здоровьем, живут радостно, некоторые рождены в несчастьи, иные лишены рук или ног. Некоторые рождаются слабоумными. Кто наказывает их, кто портит им жизнь? Считается, что Бог добр и справедлив; можно ли доказать, что такой Бог может иметь предубеждение? Как может столь различное отношение проникнуть в царство Божие? Такие сомнения естественны, но видение мудрецов Бхаратхи, формировавшие мышление этой страны, открыло им, что Бог не является причиной различного отношения: подобные последствия поступков возникают лишь с помощью самого человека, они коренятся в его прошлых жизнях. Результат же - счастье и нищета, здоровье и болезнь.
 Мы сами создаем хорошее и плохое еще в прошлых жизнях. Могут ли людские тела, поступки передаваться по наследству - или нет? Это две вещи, стоящие перед нами как параллельные линии, когда мы рассуждаем на эту тему, ментально и материально. Если можно найти удовлетворительное решение этой проблемы относительно человека и его особенных материальных свойств, то не может быть основы для веры в фактор, называемый Атма, или Душа! Невозможно показать, что способность мышления развивается нефизическим способом.
 Когда потребность работать реализуется снова и снова, она становится привычкой, не так ли? Следовательно, умение, привычка, которую может показать вновь рожденный, должна быть обусловлена постоянным повторением из года в год. Конечно, такая практика должна проходить в предыдущую жизнь или жизни. Необходимо укрепить ценность веры в прошлых и будущих жизнях - это важно для всех живущих существ. Это основное положение духовной мысли Бхаратхи.
 

ЧУДО ИЗ ЧУДЕС



 Дети Бхарата (Бхаратхи) верят, что все они - Атма. Они знают, что Атму нельзя разрубить мечом, что Ее нельзя сжечь огнем, утопить в воде, развеять на ветру. Атма безгранична. Ее центр находится в теле, а все окружающее ее - нигде. Смерть означает то, что Атма путешествует от одного тела к другому. Это положение каждый индус крепко держит в своем уме.
 Атма не подвержена материальному, мирскому ограничению, мирским законам. По Своей природе Она свободна: Она Безгранична, Она - Чистота, Она - Святость, Она - Полнота. Но так как она связана с материальными, инертными телами, предполагается, что Атма является продуктом материального мира. Это чудо, тайна, которая присуща Атме! Объяснить эту тайну, понять это чудо невозможно кому-либо.
 Как может Полная (Пурна) Атма подпасть под действие иллюзии, что Она "неполна" (апурна), является "частью", "несовершенством"? Некоторые люди могут обвинять Бхаратхи, провозглашающих непознаваемость несовершенства: так люди пытаются увильнуть от безвыходного положения. Они могут сказать, что это всего лишь уловка, чтобы прикрыть свое невежество в отношении Истины. Как может Чистое, Неделимое потерять Свою сущность - даже в малой степени? Бхаратхи просты и искренни, а их характер редко бывает наигранным. Они никогда не пытаются увиливать от чего-либо, обращаясь к правдоподобным аргументам. Они имеют смелость вставать лицом к любой проблеме. Следовательно, на этот вопрос ответ таков: обман произойти не может! Нет основания для ошибки, заменяя слово "несовершенность" словом "совершенный". "Полная" сущность, называемая Атмой, никогда не сможет стать "жаждущей чего-либо" или "недостаточно полной", Она не сможет попасть под контроль материального мира, чьей сутью Она является.
 Каждый человек знает, что он чувствует, что он - тело. Может ли кто-нибудь сказать, как возникает и продолжает существовать это чувство. Никто не может дать ответа на этот вопрос. Потому что на это воля Божья, не подразумевающая другого ответа. Простая фраза "я не знаю" имеет то же значение, что и утверждение "на это воля Божья". Произносящий последнюю фразу не умнее, чем слышащий первую. Вот что остается: "Атма заключена в личности, Джива - Атма Вечная, Бессмертная, Полная: не существует смерти, которая лишь движение к Ее центру".
 Наши современные условия, наше окружение предопределены совершенными в прошлых жизнях поступками. Подобным образом будущие условия, в которых мы пребудем, предопределены тем, что мы делаем сейчас. Между разными жизнями, между разными смертями личность прогрессирует или деградирует, расширяется или сжимается. Подобно хрупкому кораблю, попавшему в морской шторм, человек достигает пены огромной волны, которая в следующий миг швыряет его на недосягаемую глубину. Подъем и падение зависят от хороший и плохих поступков человека. О да! Дети Бессмертия! Слушайте! Слушайте послания Риши, которые обладают виденьем Самого Великого Человека, Пурушотхама, покоящегося между Иллюзией и Тьмой: о человеческие существа, братья! Для освобождения вас, чтобы освободить вас из круга смертей, единственное средство - "познание Его". Не считайте себя грешниками, потому что вы - наследники вечной Ананды. Вы - "подобие" Бога, части неразличимой Ананды. По своей природе вы святы, вы исполнены, вы - действительно Бог, шествующий по земле. Есть ли больший грех называть вас грешниками? Вы унижаете самих себя, клевещите на себя, когда вы называетесь грешниками. Поднимитесь! Отбросьте унижающее вас чувство того, что вы - овцы. Не обманывайтесь этой мыслью. Вы - Атма. Вы - капля Амриты, Бессмертия, не имеющей ни начала, ни конца. Все материальные вещи - ваши узы, превращающие вас в рабов, но вы не рабы их. Это слова риши. Как могут те, кто не погрузился в Истину, оценить эти высказывания Бхаратхи? Индусы обрели большую силу в духовном познании Бога как отца, матери, гуру, друга и возлюбленного. Они поклоняются Богу, который для них дороже, чем что-либо. Как могут те, кто осведомлен лишь о чувственном наслаждении, узнать эту высшую Истину? Стремление к чувственному наслаждению закрывает от внутреннего глаза Истину. Таким образом порождается все больше желаний, все больше потребностей в их осуществлении. Так правда скрывается за толстым занавесом.
 Распознать такой занавес - вот большой шаг в духовном прогрессе. Это принцип Майа Веданты. С незапамятных времен, хотя Истина и была сама очевидна, такой занавес скрывал ее от человека. Индусы говорят, что многие века он был главным препятствием. Как же отодвинуть занавес, как распознать Истину? Индусы знали, что решение проблемы находится не в материальном, внешнем мире: его тщетно искать там. Такой поиск многие века не приносил успеха. Но уже сам опыт говорит о многом.
 Чтобы получить такой опыт, индусы обретали строгость, дисциплину поведения до тех пор, пока не "распознали" Истину, а затем сообщали ее миру. Они отбрасывали склонность к чувствам и разнообразным привязанностям материального мира. Они учили этому мир. Человеческий ум для индийских искателей истины был инструментом раскрытия этой тайны, которая есть основной принцип Мудрости, столь высоко ценимой ими. Для них стало важным научиться использовать сам ум как таковой, изучить его природу, его характерные черты. Очень скоро они поняли, что исследование внешнего мира приведет их в никуда. Они обращали свое внимание на внутренние "области" своего сознания. Так они заложили основу структуры Веданты, это было начало Ведантического вопроса. Нет нужды искать Истину где-либо еще. Ищите ее в самом человеке: он - чудо из чудес. Такого, чего нет в самом человеке, нельзя найти и вне его. То, что мы видим вне его, - всего лишь грубое отражение находящегося в нем. Древние верили, что Ишвара (Бог) управляет миром, Сам располагаясь вне его, поэтому индусы пытались с помощью Садханы раскрыть, что Бог - вне и в мире. Это первая уступка индусов духовному миру: Бог не является чем-то внешним по отношению к человеку, но есть его внутренняя суть. Индусы утверждали, что Его невозможно изъять из своего сердца, где Он пребывает. Он - самая Атма нашей атмы, душа нашей души, Он - внутренняя Реальность каждого из нас.
 Те, которые хотят обрести высшее зрение Ведантической философии, должны понять следующие основные идеи. Философия - это не книга и не работа, выполненная одним человеком. Величайший Ману назвал Бхарат Брахмавартой, Страной Брахмы, духовной областью, где совершается поиск Единого постоянного и трансцендентного Принципа. Многочисленная кавалькада святых, вовлеченных в этот поиск, начала свое шествие по странам прямо из Бхараты. Подобно многочисленным рекам, падающим с гор, распространился поток духовной Садханы на поиски Великой Истины. Эта земля сообщила миру свое Духовное Послание, подобно ударам молнии, рожденным в лоне грозовых туч. Когда же на Бхарат обрушились враждебные силы, эта святая земля вынесла на себе основную тяжесть, она подставила свою героическую грудь навстречу атаке, приняла на себя первый удар. Много времени эта страна страдала от жестокой несправедливости. Но даже тогда она не утратила своей славы и великолепия, своей стойкости.
 Из этой страны Великий Нанак, Воплощение Уравновешенности и Сострадания, пропроведовал свое высочайшее послание Любви. На этой земле расцвело его всеобъемлющее сердце. Бхаратхи, Дети этой Земли, Наследники этой Культуры распростерли руки в любовном объятии не только по отношению к индусскому миру, но и к исламскому миру тоже. Среди тех, кто сиял как преданный наследник индусской культуры, был Гуру Говинд Сигх. Подвергаемый пыткам, которые выдавливали из него по капле кровь, которым подвегались его возлюбленные, он не произнес ни слова ненависти против своих угнетателей, но вошел в Деккан и отдал свою жизнь, - так поступил и Царь Зверей, когда его сердце тоже страдало. Пусть эта великая слава человека пребудет вечно на земле! Такие выдающиеся личности воздают славу всему человечеству, потому что они везде служат высшим потребностям человечества.
 Как каждая личность является уникальной сущностью, так и каждая нация имеет уникальную индивидуальность. Каждый человек чем-то отличается от других, обладает своими собственными чертами. Каждая нация тоже имеет специфические особенности, присущие только ей. Каждая личность должна играть определенную роль как часть системы, ее путь уже определен собственной предыдущей Кармой, или деятельностью. С историей наций дело обстоит так же. Каждая должна играть роль, уже предписанную ей. Каждая нация должна вручить мировой общественности свое собственное послание. Следовательно, Бхаратхи должны были постичь, что роль, которую нация играет, подобна ноте в Мировом Оркестре Мира и Блаженства. Вы, должно быть, слышали, когда слушали детские сказки, что на коронах некоторых змей имеются жемчужины, украшающие их, поэтому таких змей нельзя убивать. Запомните эту историю - вы сможете затем понять самое замечательное событие в истории человечества, жизнестойкость Духовной Культуры Бхаратхи.
 


скачать

следующая >>
Смотрите также:
Бхагаван шри сатья саи баба сатья саи вахини
1884.81kb.
I. Рама раджья (Царство Рамы) II. Юги III. Революция Саи
365.55kb.
I. Рама раджья (Царство Рамы) II. Юги III. Революция Саи
365.55kb.
Книга сборник высказываний Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы о духовной практике, медитации и молитве
2368.1kb.
С энергией любви
1756.66kb.
Сатья Саи Баба Джнана Вахини Поток Божественной Мудрости
604.74kb.
Кто Вы Саи Баба – аватар или факир? Слава Шри Сатьи Саи Бабы
148.99kb.
Санкт-Петербург, 1995 Посвящается 70-летию со дня явления Бхагавана Сатья Саи Бабы
2220.08kb.
Рассказано шри сатья саи бабой английский перевод н. Кастури
135.67kb.
Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
1951.21kb.
Поучения шри сатья саи бабы
515.99kb.
Сатья саи говорит
3350.11kb.