Главная стр 1
Журавлёв И. К.

Русское православие: от ведизма к христианству

Русская цивилизация характеризуется русской православной культурой. Следует обратить особое внимание на то обстоятельство, что русская православная культура начинается не с принятия Русью христианства, а имеет гораздо более древнее происхождение. Поэтому изучение русской, и именно православной, культуры нужно начинать с изучения русской дохристианской истории, прежде всего – с изучения ведизма, древней религии руссов, из которого и вышло христианство. В связи с этим необходимо различать понятия «православие» и «русское христианство». Православие в форме ведизма было на Руси всегда, у него не было начала, поскольку оно ведёт своё происхождение от Бога Самого и, может быть, от Ноя как прародителя нового человечества. Христианство же сформировалось на Руси вслед за посещением русских земель апостолом Андреем. Уже поэтому русское православие не может не отличаться от византийского, якобы заимствованного Русью. Нельзя забывать, что утрата исторической памяти ведёт к тяжёлым и даже трагическим последствиям. Большевики решили «вычеркнуть из истории» христианское прошлое России как «недостойное» цивилизованного общества. К сожалению, фактически то же самое пытается делать официальная Церковь по отношению к русскому ведизму, оправдывая это необходимостью борьбы с язычеством. Но если от древнего ведизма отречься, русская православная культура превращается в разновидность культуры византийской, а возможно, и в отголосок еврейской культуры. В таком случае русская православная культура как нечто целостное и самодостаточное существовать не может. Но она существует и в своём незыблемом существовании не нуждается ни в византийских, ни в иудейских подпорках. Сила русского Православия в том, что оно питается от своих собственных древних корней, поскольку никогда не изменяла Богу. И этот ценнейший духовный опыт, за которым упрочилось название «русский дух», хранится в памяти народа.

К сожалению, русское православное христианство, особенно в первые века своего бытия, во многом сохранило византийский имперский подход к оценке российской истории, в том числе и к оценке личности вещего Олега. Это нашло отражение даже в летописях, где прослеживается провизантийская позиция. Нестор, например, пишет: «И прозвали Олега Вещим, так как были люди язычниками и непросвещенными».1 Русский православный ведизм византийские священники называли язычеством, и, соответственно, ведического жреца и воина Олега – язычником. Что касается восприемников Олега: княгини Ольги и князя Владимира, то, будучи до крещения «язычниками», они якобы были великими грешниками, но крещение сделало их святыми.

Между именами Ольга и Владимир стоит в российской истории имя Святослава, сына Ольги и Игоря и отца Владимира. Казалось бы, странное сочетание: между двумя православными Святыми – убеждённый язычник, ненавидящий христианство, как это утверждают историки. В том-то и дело, что в язычники и в противники христианства историки записали Святослава ошибочно, а отчасти и сознательно, поскольку у него были разногласия с византийскими императорами, но ни в коем случае ни с византийским христианством. Воспитывался Святослав непосредственно Ольгой, которая и дала ему имя Святослав, что означает священная слава, или славен святостью. Священное имя нужно было оправдывать, добывая славу во имя Бога на полях сражений. Чаще всего ему приходилось воевать с хазарами, являющимися врагами не только Руси, но и православной Византии. Святослав и Православие – родственные слова, и это не случайно. Святослав, с благословения своей святой матери, выступал сознательным защитником Православия в его ведическом и христианском варианте. Вероломство, которым отличались византийские политики, было чуждо его православной душе. Именно вероломство византийских императоров, систематически нарушающих договорённости с союзниками, каждый раз оказывалось причиной вооружённых конфликтов между Византией и Русью. Отказываясь жить в Киеве, Святослав обосновался в болгарском Переяславце, о котором говорил: «То есть середа в Земле моей». Болгария, как известно, находится между Русью и Византией. Отсюда видно, что слова Святослава прямо указывают на то, что Византия и Русь – единое целое, основанное на одной и той же сущности. Эта сущность – единство религии, а именно – Православие. Святослав считает, что Византия, приняв православный вариант христианства, тем самым приобщилась к древней славянской православной традиции, которая на Руси оставалась в форме ведизма, не имеющего никаких противоречий с подлинным христианством. Святослав видел в себе защитника этой единой религии. Поэтому он воевал против общих врагов Руси и Византии. Здесь уместно вспомнить Олегов «щит на вратах Цареграда» (выражение Пушкина). Этот щит воспринимается историками и общественным мнением как символ победы над Византией (Царьградом). Но это не так. Щит символизирует защиту и только защиту. Поэтому щит на вратах Царьграда – не символ, а конкретное обязательство Олега защищать этот город, святой для всех православных людей, от врагов православия. Это священное обязательство строго соблюдали все киевские князья, в том числе и Святослав, а также Владимир.

Русские и европейские историки, включая византийских, в равной мере не поняли сакральный смысл крещения Руси, изображая этот процесс как «приобщение русских язычников к европейскому христианству». На самом деле ничего подобного не было. Владимир не принёс на Русь новую веру, но лишь переоформил древнее русское Православие согласно «новейшим европейским стандартам». Неправильно считать крещение Руси внутренним делом, не касающимся остального мира. Крещение Руси было необходимо не столько для самих русских княжеств, сколько для всего мира, ибо объединяло византийское и русское Православие в целостную систему, противостоящую европейскому псевдохристианству, с помощью которого сатана вознамерился погубить человечество, а не только души отдельных грешников. Только России суждено было спасти мир, повторив искупительный подвиг Иисуса Христа. Но это – в будущем, пока же нужно было «войти в Европу», как вошёл Христос в Европу через Новозаветную Церковь. Новый Завет не спасает мир, а лишь готовит мир к будущему спасению. Спасён мир будет через Вечный Завет, заключённый Богом со Святой Русью, к которой постепенно присоединятся другие народы и государства. Как и Новый Завет, Вечный Завет с Богом будет скреплён кровью великой жертвы, кровью русского православного народа. Поэтому Святая Русь названа будет невестой Христовой, или новым овном, закланным во славу Божию, во спасение мира человеческого. Крещение Руси Владимир понимал именно как вхождение в Европу, но не в греховную Европу католическую, а в Европу, помнящую подлинного, не искажённого Христа и исповедующую Православие.

Ещё недавно наши отечественные историки были убеждены, что «просвещённая Европа» усилиями Кирилла и Мефодия подарила письменность полудикой и безграмотной Руси. В настоящее время подобное утверждение, мягко говоря, не является бесспорным. Более того, оно противоречит тому важнейшему обстоятельству, что русский язык является самым совершенным языком в мире, каким он сохранялся многие тысячелетия. Новейшие исторические исследования показывают, что греки и римляне, идущие в авангарде развития европейской цивилизации, заимствовали всё образование и учились грамотности у славян. Что касается реформы письменности Кирилла и Мефодия, она нужна была не столько Руси, сколько Европе. Реформа эта упростила древнюю письменность Руси до более примитивных «европейских стандартов», позволяющих представителям европейской и русской цивилизаций лучше понимать друг друга. Можно сказать и более определённо: гибнущий мир (прежде всего европейский), одержимый безбожным «прогрессом в никуда», нуждался в спасении. Ради спасение мира нужна была искупительная жертва. На эту жертву способна была только Русь. Но для этого нужно было «войти в Европу». Упрощение письменности было первым шагом в искупительной жертве Руси, за которым неизбежно последовал и второй шаг – упрощение религии. Таков сакральный смысл замены древнего ведического православия православием христианским. Христианство, узаконенное Владимиром, – не новая для Руси религия, но именно упрощённый вариант древнего ведического православия. Ошибочно утверждение, будто через принятия христианства Русь спаслась от пороков язычества и варварства. Наоборот, приняв христианство, Русь пошла на великую жертву ради спасения мира. Россия «вошла в Европу», но и Европа вторглась в Россию, разрушая древние священные структуры, тем самым закладывая основы грядущей гражданской войны, растянувшейся на века.

Европа училась у Руси не только грамотности, но и религии. Однако ученики оказались нерадивыми и способны были воспринимать духовные и культурные истины учителей только в упрощённом виде. Это особенно больно сказалось на религии, поскольку истинное знание (ведение) Бога русским ведизмом в Европе, раздробленной на враждующие племена, быстро выродилось в грубое язычество. Особенно это сказалось на Римской империи, великой не только военным могуществом, но и множащимися грехами. Захватив всё средиземноморье, Римская империя вела к духовной гибели весь окружающий мир. Нужен был Богоизбранный народ, способный остановить мир в его безудержном сползании в губительную пропасть греха и порока. Такой народ должен пребывать в рамках Римской империи, чтобы «взорвать» её духовную (или бездуховную?) структуру изнутри. В Палестине в те времена жили потомки древних славян, придерживающихся истинной религии ведизма. Но они не годились на роль «спасительного народа», как это ни странно, именно благодаря… своей святости. Порочная Европа не могла понять, а потому и принять духовную высоту их священной религии. Поэтому понадобился «более примитивный» народ, но способный посвятить себя Богу. Таким Богоизбранным народом оказался народ еврейский. В его недрах волей Бога родился иудаизм, но не как новая религия, а как, опять-таки, упрощённый вариант славянского ведизма. Иначе и быть не могло.

Исследователи всех направлений затрудняются объяснить смысл встречи родоначальника еврейского и арабского народов Авраама с царём и священником Мелхиседеком, благословившим его. Наиболее удачным можно считать следующее высказывание: «Мелхиседека признают и иудеи, и христиа­не, и мусульмане, он представляет собой общий для них религиозный авторитет. Он, очевидно, приносил жертвы в Иерусалиме – на алтаре, которым, возможно, служил ка­мень, пребывающий ныне в иерусалимской Мечети Камня. Представляя себе Мелхиседека, я вижу человека необычайно праведного, который всего себя отдавал настройке на Священное. Так что его власть отли­чается от власти Авраама. Можете ли вы, например, пере­нестись назад во времени в тот день, когда Мелхиседек, совершив церемонию приношения вина и хлеба, помазал Авраама на царство? Это был момент передачи харизмы – Мелхиседек передал Аврааму благословение Божие быть Его посланником на Земле. Но для того, чтобы эта власть была совершенной, её нужно наполнить священным смыслом, что в данном случае символически выражено отношениями между Авраамом и первосвященником Мелхиседеком. Огромная ответствен­ность за вверенные ему человеческие судьбы, которую взял на себя Авраам, обретала содержание только будучи связанной с источником в Святая Святых – именно этот источник и символизировал собой Мелхиседек»2. Итак, Мелхиседек – общий для иудеев, христиан и мусульман религиозный авторитет. Это очень важно, как и то, что Мелхиседек приносил жертвы Богу в древнем Иерусалиме (Салиме) – священном городе для всех трёх религий. Мелхиседек не только помазал Авраама на царство и благословил его, но и научил его основам древней религии, которая от Бога. Ради этого и привёл Авраама Бог на встречу с Мелхиседеком. В результате этой встречи Авраам действительно почувствовал огромную ответственность за судьбы вверенных ему людей. Но это меньше, чем ответственность за судьбы всего мира, которая лежала на Мелхиседеке. Да, Мелхиседек – источник в Святая Святых Церкви Божией. Таковым он является как представитель того таинственного народа, о котором умалчивается в Священном Писании, ибо время этого народа ещё не пришло. Имя этому народу – русский народ, Святая Русь, частицей которой является древний народ Палестины, возглавляемый Мелхиседеком. Что значит «передача харизмы» Аврааму Мелхиседеком? Здесь речь идёт о передаче Богоизбранности. Харизма Богоизбранного народа была (временно!) передана русским народом, представляемым Мелхиседеком, народу еврейскому, представленному Авраамом.

Такова история возникновения религии иудаизма, которую точнее было бы назвать «религия ведизма на иудейской земле». Именно в этом смысле можно утверждать, что Галилея и Самария, административно подчинённые Иудее, исповедовали тот же иудаизм. Тот же, но не совсем, поскольку в этих провинциях, в отличие от Иудеи, древняя религия не была искажена. Когда же еврейский иудаизм, усилиями фарисеев и первосвященников, вступил в вопиющее противоречие со своей первоначальной основой, идущей от Мелхиседека, Галилея дала миру не новую, но обновлённую религию, возвращающуюся к своим истокам, т.е. христианство. Важно отметить, что не евреи, а именно галилеяне подарили миру Иисуса Христа, Сына Божия и Спасителя человечества. Но, опять-таки, европейский мир принял эту новую для него религию в сильно упрощённом, а потому – искажённом виде, поскольку в европейском мире, прежде всего – в Римской империи, даже после официального принятия христианства продолжали действовать «незаконные законы» сатаны. Русь крестилась не ради собственного благополучия, но для того, чтобы явить миру подлинное, православное христианство, показывающее миру, прежде всего Европе, подлинный путь к спасению. Говоря о том, что Иисус Христос – первосвященник по чину Мелхиседека, следует обратить внимание и на то обстоятельство, что здесь утверждается, что подлинное, православное христианство возвращает мир к основам религии, исповедуемой древним служителем Бога Всевышнего Мелхиседеком. Поскольку эту религию мы забыли, приходится восстанавливать её по крупицам. Крещение Руси, осуществлённое Владимиром, ставило своей целью преодолеть разрыв между истинным Православием Руси и упрощённым православием европейского христианского мира. Владимир вовсе не прельстился «европейскими религиозными стандартами», но, наоборот, хотел, войдя в европейский христианский мир равноправным партнёром, вернуть мировому христианству подлинный православный облик, завещанный Мелхиседеком, а затем – Иисусом Христом, первосвященником по чину Мелхиседека.

Следует заметить, что великий подвиг Владимира был излишне мифологизирован, а потому искажён русско-византийскими историками, опирающимися на летописи. Известно, что летописцы сознательно описывали Владимира до его крещения в особенно мрачных тонах, вплоть до приписанных ему человеческих жертвоприношений «языческим богам», с целью более рельефного представления величия его нравственного преображения после крещения. Не поняли историки и подготовку к крещению Руси, ведущуюся Владимиром. Крещению Руси предшествовала проведённая Владимиром так называемая «реформа древнего язычества». Направлена она была не против христианства, как это полагают историки, а, наоборот, на подготовку общественного мнения киевлян к принятию христианства.

Владимир воздвиг на Подоле изваяния древних славянских богов, прежде всего Триглава, единого Бога в трёх лицах, коими были Сварог, Перун и Святовит. «В пантеоне Владимира все эти три Бога были представлены как самостоятельные сущности. Триглав – не языческое, а ведическое представление о едином Боге. Это не противоречит христианству, которое поклоняется единому Богу в трёх лицах: Богу Отцу, создавшему небо и землю, Богу Сыну, явившемуся на Землю Спасителем, и Святому Духу. Это нашло отражение и в православных иконах. Соответственно и в пантеоне Владимира Сварог – Бог Отец, создавший (сварганивший) землю и всё мироздание. Перун – Бог Сын, или Сварожич, а Святовит – Святой Дух (свято – святой, вит – дух или жизнь), дающий подлинную жизнь, жизнь в духе. Можно согласиться с тем, что громовержец Перун не очень подходит на роль Сына Божия, прообраза Иисуса Христа. Есть, однако, основания полагать, что имя Перун попало сюда по ошибке хронистов, а на самом деле в качестве Бога Сына в пантеоне Владимира был представлен Прове, полузабытый славянский бог, выступающий божественным судьёй, обличающим пороки людей»3.

Бог един в трёх лицах. Вместе с тем у Него множество проявлений, и эти проявления язычники принимают за отдельных богов. Древние славяне также называют их богами, однако понимая, что это «боги второй волны», или «малые боги», созданные Сварогом, Творцом неба и земли, в качестве помощников людям, желающим общаться с Богом, но недостойных по своей греховности такого общения. Можно сказать, что создание «малых богов» является проявлением великого милосердия Триглава по отношению к людям. В христианстве эти «малые боги» называются архангелами, руководящими многочисленными ангелами, посланниками Господа к людям. С принятием христианства русские люди не отказались от своих прежних взглядов, поскольку они не противоречили религии Христа. «Потому и сохранилась на Руси старая вера, что она оказалась необходимой основой в борьбе с чужеземными влияниями, включая византизм. Даже никонианская реформа не смогла вычеркнуть ведизм из памяти народной, потому что ведизм и христианство – две стадии единого Православия».4

Одним из «малых богов» русского ведизма является Велес, которого по недоразумению иногда называют главным богом славян. Прежде чем рассмотреть эту «кандидатуру на главного бога», необходимо отметить учение ведического православия о трёх уровнях бытия: Правь – верхний мир, в котором обитают боги, или ангелы; Явь – земной мир людей; и Навь – нижний мир, в котором находятся умершие люди и злые духи, или падшие ангелы. Блюстителем законов мира Прави является Прове, Он же – Даждьбог. Нижний мир Навь тоже нуждается в управителе. Однако этот мир мёртвых – не место для Сына Божия. Поскольку же этот потусторонний мир обязан своим возникновением сатане, совратившим человека и посеявшим смерть, сатана и был отправлен туда в качестве блюстителя «местных законов». Об этом сказано в третьей главе Бытия: «И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоём, и будешь есть прах во все дни жизни твоей».5 Так сатана стал «хозяином смерти», в то время как Сын Божий, Сын человеческий, Дажьбог или Иисус Христос, остался хозяином жизни. Однако быть хозяином жизни и быть хозяином земли – не одно и то же. Вообще говоря, хозяином земли Бог назначил человека, но грешный человек отдал власть над собой и над землёй сатане. Поэтому на земле царят законы не Прави, небесного мира, а Нави, мира потустороннего, сатанинского царства смерти. Об этом очень убедительно рассказал Михаил Булгаков в своём бессмертном романе «Мастер и Маргарита». Булгаковский Воланд и есть сатана, он же – Велес. Очень может быть, что созвучие имён Воланд и Велес (Волос) не случайно. «Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос, Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мёртвый». Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»)».6 Именно связь с потусторонним миром делает Велеса (и, соответственно, сатану) мудрым, открывающим тайные знания пророкам, а также деятелям искусства. Но это вовсе не значит, будто Велес – бог пророков и певцов. Всё дело в том, что пророки и причастные к пророчествам певцы, в отличие от простых смертных, способны отличить истину от лжи, на которую у них иммунитет, и поэтому ложь сатаны (или Велеса) ими просто отметается, как отметаются плевелы, освобождая зерно истины из нагромождения ложных знаний. Поэтому пророки, вооружённые добытой от отца лжи истиной, глаголом жгут сердца людей, призывая к покаянию, о чём поведал Пушкин, будучи поэтом и пророком в одном лице.

В середине XX века достоянием гласности стала Велесова книга, в которой рассказано о славянских богах. Показательно, что в этой книге очень мало места уделяется Велесу, что как будто бы противоречит её названию. На самом деле противоречия здесь нет. Велесову книгу нужно понимать не как произведение о Велесе, а как книгу мудрости. И эта мудрая книга отметает претензии Велеса на главенство среди славянских богов. Но остаётся главенство Велеса-Волоса-Воланда среди людей, отдавших ему господство над собой и живущих по его законам, которые они считают «более удобными», чем законы Бога, ибо Велес сулит своим почитателям власть и богатство. Велес-сатана предлагает людям все сокровища земные «в кредит», за которые при жизни платить ничего не нужно. Люди наивно надеются, что «смерть спишет все долги». Коварный Велес позволяет им находиться в этом заблуждении и не думать о вечной жизни, в которой грешников ждёт неизбежная расплата. Велеса называют «скотьим богом», но не потому, что он является покровителем животных. Велес – пастух, но пасёт он не стада коров или овец, а стада совращённых человеческих душ, которые он крадёт у истинного Бога. Поэтому Велес почитается как покровитель тех людей, в которых сильно животное начало и которых поэтому легко соблазнить. Можно сказать, что Велес пасёт души мёртвых в загробном царстве и, по выражению Гоголя, «мёртвые души» живущих на земле людей. Поскольку «мёртвых душ» на земле много и власть над ними Велеса является фактом, Велес был введён в пантеон славянских богов. Уместно вспомнить, что власть сатаны (и, соответственно, Велеса) над миром людей отмечена в Священном Писании, в эпизоде с искушением Иисуса. «И возвед Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, И сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её; Итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твоё. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».7 Олег, Святослав и их дружинники клялись Велесом при подписании договоров с Византией, но это значит только нерушимость договора, ибо нарушивший клятву подпадал под власть Велеса и тем самым губил свою душу. Ни о каком поклонении Велесу в данном случае речи быть не может. Князь Владимир, проведя религиозную дохристианскую реформу, Велеса из пантеона богов вывел и указал его истинное место, поближе к загробному миру. При христианской реформе Владимира деревянная статуя Велеса была «сплавлена» в загробный мир по реке Почайна. Статуи других богов были преданы огню. Напрасно видеть в этом кощунство по отношению к «богам предков». Речь идёт о священном огне, которому предаются святыни, «отслужившие свой век», после чего они приобретают новый облик, как бы «восстают из пепла», подобно птице Феникс. После этого православие ведическое приняло облик православия христианского.

Не выдерживает критики утверждение, будто именно Византия приобщила варварскую и языческую Русь к христианству. Во-первых, Русь времён князя Владимира была не варварским, а высоко цивилизованным государством, оказывающим немалую помощь той же Византии, прежде всего военную. Во-вторых, религия Руси не была языческой, но была православной, имеющей форму ведизма, близкого христианству. Русский ведизм и византийское православие можно назвать родными сёстрами, имеющими в Господе общего отца. И, наконец, в-третьих: Крещение Руси произошло совсем не так, как того хотела Византия, т.е. не по сценарию византийских императоров, а по замыслу киевского великого князя Владимира. Владимир понимал, что византийское православие уже не способно себя защитить. Поэтому единственной опорой и защитой православия остаётся Святая Русь. Принимая христианство, или, точнее, – придавая исконному русскому православию форму христианства, Русь, по замыслу Владимира, претендует на главенство не только в православном, но и во всём христианском мире. Выдавая княжну Анну за Владимира, византийские императоры тем самым признают священные права Руси как единственной хранительнице и защитнице религии Христа. Поскольку в этом случае византийские императоры оказывались всего лишь «родственниками московского князя», теряющими влияние и доверие в христианском мире, императоры Василий II и Константин VIII хотели нарушить данное Владимиру обещание выдать за него свою венценосную сестру. Владимиру пришлось силой вынудить их сдержать святое обещание, захватив Херсонес, византийский город в Крыму. Так произошло породнение не только двух властителей, но и двух православных ветвей. Породнение предполагало обмен дарами. Владимир «подарил» византийским императорам их собственный город, а те – всё необходимое для ведения церковной службы, включая не только дорогую утварь, но и греческое духовенство в помощь организации новой для Руси церковной структуры. Впрочем, не византийские иерархи, а болгарские священнослужители вели церковные службы в духе кирилло-мефодиевской традиции и на понятном церковнославянском языке, который был неведом византийцам. Владимир, наделённый мудростью от Бога, предчувствовал, что Византийская империя в не такой уж далёкой исторической перспективе падёт, и через процесс Крещения Руси начал подготовку великой православной державы Российской к её будущей миссии главы вселенского Православия, которую довершили его духовные наследники.

Европейская цивилизация, считающая себя единственной подлинной цивилизацией в мире, навязывает нам мнение, что россияне, по сравнению с европейцами, дикий народ, отставший от цивилизованной Европы по крайней мере на двести лет. На самом деле такого отставания вовсе не было, а были различия в образе жизни, непонятные европейцам, кичащимся своей сытостью и своими «демократическими свободами», противопоставляя европейскую демократию российскому народовластию. Можно согласиться с утверждением, что уровень развития общества определяется уровнем развития свободы. Однако Европа и Россия понимают свободу неодинаково. Подлинная свобода, с точки зрения православия, означает свободу выбора между любовью к Богу и себялюбием, между праведностью и грехом: только выбор Бога и праведности сохраняет за человеком свободу. К сожалению, слишком часто выбор оказывается в руках греховного человека, неспособного к свободе. В результате грехопадения человек не только потерял свободу, но и внёс несвободу в мир. Вернуть утраченную свободу человек может, отказавшись от греховной жизни в пользу праведной. Эту проблему европейская цивилизация даже не пытается разрешить, сводя свободу к «свободе воли». На самом деле свобода воли является для человека не самоцелью, а инструментом, который можно использовать как для достижения подлинной свободы, так и для порабощения человека. В европейской цивилизации этим инструментом вооружены все, но большинство используют его не по назначению. Свобода воли как самоцель является одним из основных достижений европейской цивилизации и одной из основных её духовных ценностей. Но свобода воли, возведённая в абсолют, есть ничто иное как своеволие, включающее навязывание «своей свободной воли» окружающему миру. Этим и занимаются европейские государства на протяжении столетий.

Европейская цивилизация, противопоставила себя остальному миру как своему идеологическому противнику. Чтобы навязать этому противнику свою волю, используются идеологические диверсии, «доказывающие» якобы неполноценность иных народов и цивилизаций, их «варварскую сущность». Это было свойственно Римской империи, называвшей варварами все соседние европейские народы, это же свойственно современной европейской цивилизации по отношению к России, Святая Правда которой противостоит большой лжи современной Европы, унаследовавшей методы внутренней и внешней политики Римской империи. До сих пор актуальными остаются слова Достоевского о взаимодействии двух цивилизаций: «Откройте русскому человеку русский «Свет», дайте отыскать ему это золото, это сокровище, сокрытое от него в земле! Покажите ему в будущем обновление всего человечества и воскресение его, может быть, одною только русскою мыслью, русским Богом и Христом, и увидите, какой исполин могучий и правдивый, мудрый и кроткий вырастет пред изумлённым миром, изумлённым и испуганным, потому что они ждут от нас одного лишь меча, меча и насилия, потому что они представить себе нас не могут, судя по себе, без варварства».8 Русский Свет – это Свет Христов и одновременно Свет русской православной цивилизации, рассеивающий мрак цивилизации европейской. Светит этот Свет даже тогда, когда его скрывают от русского человека. Европейцы же вообще неспособны его воспринимать. По мысли Достоевского, именно Европа погружена во мрак варварства и духовного невежества.йской цивилизации по отношению к России, Святпя Правда которой противостоит большой лжи ы, это же свойственно современной европ

Европейская историческая наука, которой поверил Чаадаев и в непогрешимость которой безгранично верят современные российские демократы, считает, что Достоевский, мягко говоря, ошибается, и дают прямо противоположное изображение русской «нестандартной цивилизации». Древняя Русь якобы долгое время пребывала в состоянии дикости и невежества, и из этого первобытного состояния её вывело иностранное влияние: варяжское, монгольское, византийское, и только в последнее время – европейское. Далее утверждается, что, несмотря на все эти влияния, формирующие русскую государственность, религию и культуру, Россия остаётся варварской страной, в которой плохо приживаются европейские цивилизационные стандарты. Причина видится в том, что Россия, в отличие от самодостаточной европейской цивилизации, является цивилизацией периферийной, годной лишь на то, чтобы быть «сырьевым придатком Европы», а в политическом, идеологическом и экономическом плане – быть карикатурой на европейскую цивилизацию, неумелым подражанием ей.



Что касается европейской цивилизации, именно она не сразу стала самодостаточной, но формировалась как периферийная. Началась европейская цивилизация с Римской империи, возникшей как продукт греческой колонизации. Именно из античного мира черпала Римская империя необходимый цивилизационный ресурс. Бывшая греческая колония превзошла греческие государства экономической и военной мощью. После этого молодая и полная сил Римская империя подчинила своему влиянию дряхлеющую метрополию, а затем и почти всё Средиземноморье. Когда же Римская империя вознамерилась подчинить своему влиянию всю Европу, она натолкнулась на мощное сопротивление народов, названных варварами. Под варварами подразумевались разрушители культуры. Однако так называемые варварские племена разрушали не культуру вообще, а культуру завоевателей, навязываемую силой покорённым народам. Варвары, вне всякого сомнения, имели собственные культурные традиции, в том числе и религиозные. Частью этих традиций была свойственная им веротерпимость, которая отсутствовала у римских католиков. Известно, что католические храмы варвары не разрушали. Именно этим обстоятельством пытались воспользоваться римляне, стремясь подчинить своему влиянию европейские народы если не с помощью оружия, то с помощью религии. Происходило это даже после падения Римской империи, ибо римская культура, включая и католицизм, не только сохранилась, но и приобрела на Европейском континенте вторую жизнь. Периферийной цивилизацией стала вся Европа, вобравшая в себя мир культурной и социальной реальности римской цивилизации. Европа стала христианской. Однако следует иметь в виду, что Европа приняла от Рима христианство, замутнённое влиянием «упадочных» концепций умирающего античного мира. Унаследовала Европа от Рима и стремление к мировому господству. Поскольку же Европа была расколота на отдельные государства, они были обречены на вечную войну друг с другом за господство на Европейском континенте, ибо господствующий в Европе получает и господство в мире. В кризисные времена культурное ядро, «код» цивилизации сохраняется лучше на периферии. Поэтому римская «культура завоевателей» получила наибольшее развитие не в Италии, а в других странах Европы, провозгласивших колониальную политику. В результате бурного развития молодой Европейской цивилизации периферийной стала Римская цивилизация, вернее – то, что от неё сохранилось главным образом в пределах Ватикана. Именно Ватикан стал хранителем католической традиции, сменившейся в Европе различными вариантами протестантизма. Аналогичный путь прошла и Византия, из бывшей митрополии превратившаяся в периферийную цивилизацию и потому сохранившую православное христианство в его подлинности, искажённой католическим Римом. В дальнейшем Византия, утратившая свою государственность и окончательно порвавшую с Европейской цивилизацией, сохранила черты периферийности, но уже не по отношению к Европе, а по отношению к Русской цивилизации, возглавившей мировое Православие. Именно русское православие стало системообразующим фактором в современном православном мире, в то время как Византия, в соответствии со своим периферийным статусом, ставит своей задачей лишь сохранение древних православных традиций.

Западная цивилизация утратила изначальный религиозный облик и получила развитие на идеологической основе материализма и атеизма. Но эта цивилизация, провозгласившая себя единственно возможной и потому всемирной, так и не смогла отменить многополярность реального мира. Восточных цивилизаций оказалось много, и все они развивались и развиваются на религиозной основе: ислама, буддизма и т.д. Между Западом и Востоком расположилась цивилизация, казалось бы, невозможная в этом мире, ибо в ней присутствуют черты и свойства, уместные в мире потустороннем, но совершенно не соответствующие ни реальному миру Запада, ни реальному миру Востока. Речь идёт о Русской цивилизации, не поддающейся рациональному осмыслению европейской науки. Не случайно Русская цивилизация имеет неофициальное, но вполне устоявшееся название: Святая Русь. Русскую цивилизацию иногда неправомерно называют евразийской, поскольку она раскинулась на просторах Европы и Азии. На самом деле «европейская» по географическому положению Россия – это не Европа, а «азиатская» Россия – не Азия. Россия располагается не на двух этих континентах, а «между ними», на особом материке, что видно даже на географических картах. Когда говорят, что Россия – шестая часть суши, это следует понимать как то, что на земле имеется шесть населённых материков: Европа, Азия, Африка, Америка, Австралия – и Россия. Австралия одновременно и материк, и государство. Это же относится и к России. Вместе с тем Россия – больше, чем материк и государство. Пришло время осознать образ Русской Земли уже не только как территорию страны, а как отдельный Русский континент со своей особой культурой и цивилизацией. Россия – это не просто страна, подобная какой-либо европейской стране, и даже не федерация наподобие США. Недостаточно понимать Россию как национальное или интернациональное образование. Россия – это самодостаточная цивилизация, не являющаяся какой-либо смесью других цивилизаций, это не Запад, не Восток. Россия –это древняя Русская цивилизация со своей особой русской православной культурой, свято чтущей прошлое и устремлённой в будущее.


Литература

  1. Бытие, гл. 3.

  2. От Луки, гл.

  3. Нестор. Повесть временных лет // http://www.spsl.nsc.ru/history/descr/PWL/povest1.htm

  4. Достоевский Ф.М. Идиот. М., 1981.

  5. Журавлёв И.К. Мелхиседек, Иисус Христос и русское Православие // Докирилловская славянская письменность и дохристианская славянская культура. СПб., 2008.

  6. ancient.astrostar.ru/slavjane/56121.html

  7. www.runitsa.ru/publikation/juravlev/110209

  8. www.sudba.info/press.php?did=44

1 Нестор. Повесть временных лет // http://www.spsl.nsc.ru/history/descr/PWL/povest1.htm

2 www.sudba.info/press.php?did=44

3 www.runitsa.ru/publikation/juravlev/110209

4 Журавлёв И.К. Мелхиседек, Иисус Христос и русское Православие // Докирилловская славянская письменность и дохристианская славянская

5 Бытие, гл. 3, ст. 14.

6 ancient.astrostar.ru/slavjane/56121.html

7 От Луки, гл. 4, ст. 5 – 8.

8 Достоевский Ф.М. Идиот. М., 1981, с. 521 – 522, 524.





Смотрите также:
Журавлёв И. К. Русское православие: от ведизма к христианству
224.04kb.
Каждан Лев Маркович
108.68kb.
1. Православие как первооснова духовной культуры
1195.05kb.
М. Сотская, В. Беленький, Ю. Журавлев, Е. Мычко агрессия
220.81kb.
Литература. Коровина В. Я., Журавлев В. П коровин В. И
136.42kb.
Презентация книжки раскладушки «Колокола на Руси»
348.63kb.
Программа курса для общеобразовательных учреждений Москва «Русское слово» 2000 год. Учебно методический комплекс : Н. Н. Яковлев «Книга для чтения по новейшей истории»
117.94kb.
Архиепископу кентерберийскому — привет от
191.76kb.
Церковная история
4833.07kb.
Мифологические и культурные архетипы преемства в исторической тяжбе поколений
741.37kb.
Программа курса «Всеобщая история»
356.48kb.
Ф. Ницше Антихрист. Проклятие христианству
859.16kb.