Главная стр 1стр 2 ... стр 4стр 5
Шри Сатья Саи Баба

 

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ



1993

Курс лекций по индийской культуре и духовности



Шри Сатья Саи Баба - Аватар нашей эпохи, Великий Учитель современности. Он родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти, штат Андхра-Прадеш в Южной Индии. Слово Шри Сатья Саи Бабы, изданное на русском языке, до сих пор было редкостью. Мы хотим, чтобы вы, читая эти книги, могли приобщиться к Истинным Знаниям, без которых немыслимо существование человека, и благодаря этому обрели Счастье и Мир и поделились этим Счастьем и Миром с теми, кто рядом с вами.



Содержание



Глава 1. ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО К БОЖЕСТВЕННОМУ
Всеобъемлющая воля
Божественная вселенская форма
Строитель и разрушитель
"Хамса Гаятри"
Поднимись над умом
Глава 2. В ПОИСКАХ БОЖЕСТВЕННОГО
Часть и целое
Высокие человеческие качества
Реализация космической энергии
Атман, глубинный поток
Что такое майя?
Тройная истина
Обитель бога
Глава 3. ТАЙНЫ УМА
Сверхум - высшее божественное "я"
Что же реально?
Человек может достичь всего
Примените истину в практической деятельности
Путь истины
Сатьям, шивам, сундарам (истина, благость, красота)
Глава 4. ВНУТРЕННЯЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ И КОСМИЧЕСКАЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ
Истинная красота и поклонение
"Настоящий" человек
Вечное "я"
Божественная индивидуальность.
Божественная разумная воля и космическая божественность
Необходима уверенность
Глава 5. МЫСЛИ - ОСНОВА ТВОРЕНИЯ
Мысли и ум
Лицо - зеркало мыслей
Мысли - основа творения
Что такое садхана?
Глава 6. ЗАВОЕВАНИЕ УМА
Четыре типа тел
Тайна жизни
Стойкость в садхане
Путешествие к запредельному уму
Садхана и дхьяна
Глава 7. БОЛЕЗНЬ И ЛЕКАРСТВО
Панча клешас (пять бед)
Состояния человека
Сила интеллекта
Грехи Шанкары
Единство в многообразии
Глава 8. В ПОИСКАХ МИРА
Влияние дурной компании
Чистота ума
Права и обязанности
Последнее путешествие
Нам нужны любовь и вера
Глава 9. ФИЛОСОФИЯ ГАУТАМЫ
Философия ньяя
Древние мудрецы против современных ученых
Доказательство, идущее от сердца
Пратьякша прамана
Шабдабрахман
Речь и совесть
Глава 10. ВАЙШЕШИКА ДАРШАНА
Внутреннее единство
Необходимость гармонии
Упадана и нимитта
Глава 11. ФИЛОСОФИЯ САНКХЬЯ
Пракрити и параматман
Пуруша и ишвара
Значение дисциплины
Молитва перед трапезой
Чистота пракрити
Глава 12. ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ
Целительная сила йоги
Дисциплина и контроль за мыслями
Аспекты йоги
Терпение и упорство
Глава 13. ФИЛОСОФИЯ "ПУРВА МИМАМСА"
Карма, дхарма и брахма джиджняса
Атман - свет тела
Победа над гневом
От дхармы к брахману
Глава 14. ДХАРМА И ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА
Дхарма студента
Образование ради жизни
Истинное образование
Ваш долг
ГЛОССАРИЙ

Глава 1



От человеческого к божественному

     Студенты и учителя!

     Человек преодолевает множество препятствий и невзгод ради того, чтобы усладить свое тело. Но тот, кто достиг понимания, что он имеет "Истинное Я" и что это "Истинное Я" отличается от тела, свободен от боли и разочарований. На свете не будет горя, если люди осознают высший смысл человеческого бытия (манава-таттву). Упанишады свидетельствуют, что человек, рожденный в человеческом обществе и воспитанный в нем, становится хуже птиц или зверей, если ему не откроются значение и ценность человеческой природы.

     Человечество - неисчислимо, удивительно и таит в себе глубокий смысл. Человек - это не только тело. На самом деле он представляет собой совокупность тела, ума и "Истинного Я". Тело - инструмент действия, ум - средство для реализации, а "Я" - наблюдатель за обоими - телом и умом. Глупо поэтому думать, что человек - это всего лишь физическое тело.

     Студентам прежде всего нужно понять, как должны они действовать, о чем думать и как вести себя. Человек наделен умом. Каков ум, таков и человек. В английском языке есть поговорка: "Человек таков, каковы его мысли". Первейший долг каждого студента - осознать глубочайший смысл человеческого существования.

     Человека окружают пять оболочек - оболочка пищи (аннамайя-коша), витальная (пранамайя-коша), ментальная (маномайя-коша), интеллектуальная (виджняна-майя-коша) оболочки и оболочка Блаженства (анандамайя-коша). Оболочка пищи формирует грубое тело (стхула шариру), тогда как витальная, ментальная и интеллектуальная оболочки составляют тонкое тело (сукшма шариру). И если грубое тело является инструментом действия, тонкое тело выступает средством познания.

ВСЕОБЪЕМЛЮЩАЯ ВОЛЯ

     Атмическая сила, которая вибрирует и сияет в оболочке пищи, известна как телесное сознание: атмическая сила, функционирующая в витальной оболочке, называется нервным сознанием; атмическая сила, придающая активность умственной оболочке, носит название ментального сознания: сияющая в интеллектуальной оболочке атмическая сила известна как интеллектуальное сознание. Сила, пульсирующая в оболочке Блаженства, именуется чистой божественной сущностью (Павитра пурушартха) или всеохватывающей волей. Эта воля защищает мир. Это - чистое упоение.

     Великие мудрецы и пророки Индии прилагали огромные усилия для того, чтобы насладиться этим бесконечным экстазом. Но как можем мы испытать этот восторг? Только постигнув истинное предназначение человечества (манава-таттву), сможем мы вкусить это наслаж дение. Человек, не постигший своей истинной природы, попадает в ловушку чувств, хотя на самом деле он является господином чувств. Человек, который постиг суть манавы (человека), и есть подлинный манава.

     Веданта утверждает, что тот, кто знает самого себя, знает всё. Вы можете познать себя, развивая прежде всего внутреннее зрение, а не внешнее. Вся чувственная активность, основанная на осязании, обонянии, зрении, слухе, является лишь внешней активностью. Мы заблуждаемся и встаем на путь саморазрушения, когда думаем, что все это - реальность. Только поборов и преобразив ум, мы сможем постичь Божество внутри нас. Ум обусловливает жизнь человека, его горе, радость, но также и освобождение. Именно ум заставляет нас забыть божественное и увлекает соблазнами джагата (мира). Само значение слова джагат свидетельствует о преходящей природе мира, так как "джа" значит "уходящий", "гат" - "приходящий". В то время как мир изменяется, человек остается неизменным. Слово "нара" (человек) значит "тот, кто нетленен", где "на" - это "не", а "ра" -"тленный". В человеке нетленно "Истинное Я", ибо человек и есть это "Истинное Я".

     Различают четыре вида ума: сверхум, высокий ум, просветленный ум и запредельный ум. Человек сможет познать себя, когда он поймет природу этих четырех типов ума. Для того чтобы постичь божественное, он должен совершить путь от сверхума к запредельному уму. Человек должен понять, что божественное, пульсирующее в нем, это та же сила, что пульсирует и в других людях.

     Постигнуть манава-таттву (человеческую природу) можно только тогда, когда постигнут принцип един ства. К сожалению, сегодня видение человека не простирается дальше тела и ума. Мы не должны слишком сильно зависеть от ума, поскольку ум не способен простираться слишком далеко. Человек остается обычным человеком, пока он опирается на ум. Он же должен достигнуть стадии "а-манаска" (вне ума), когда ум гаснет, исчезает. А-манаска - это тот, кто уходит за пределы физического ума и входит в сферу сверхума. Человек должен двигаться от грубого тела к Высшему причинному, оставляя позади собственно причинное тело. Причинное тело имеет для нас огромное значение, так как на этой стадии человек может взять под свой контроль ум (манас), интеллект (буддхи), мыслящий ум (читту) и эго (ахамкару). Итак, человек - это вместилище всех сил, ибо все силы заключены в нем. В мире нет ничего, что было бы недоступно пониманию человека, поскольку человек наделен бесконечными и чудесными возможностями.

БОЖЕСТВЕННАЯ ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА

     Человек заключает в себе космическую силу, которая заполняет вселенную. Сила, содержащаяся в человеке, это та же сила, которая находится за пределами его тела. Тело можно сравнить с воздушным шаром, который надут воздухом. Воздух внутри шара - тот же воздух, что окружает его снаружи. Когда шар лопается, находившийся внутри него воздух сливается с наружным воздухом. Подобно этому, когда тело умирает, космическая сила человека соединяется с всеобщей Вселенской силой. Упанишады говорят о единстве в многообразии и единстве в бесконечности. Только когда человек поймет это, ему станет ясно, что божественное в нем и божественное в Космосе - это одно и то же. И это есть божественная вселенская форма.

     Человек в наши дни недооценивает своего значения и, в результате, принижает себя. Прежде всего, всем нужно понять свою божественную природу. Однако нынешние студенты подвержены воздействию внешнего мира и не осознают своей собственной сущности. В сегодняшнем мире быстрый рост материального прогресса идет параллельно с непомерным ростом невежества. Невежество будет существовать до тех пор, пока человечество отождествляет себя с телом. У тела - ограниченная сила, но ваша сила - безгранична, ибо вы есть "Бесконечное нетленное Я". Полностью захваченный ощущением, что он - тело, человек испытывает сомнения относительно своей собственной силы. Тело - источник сомнений и слабости.

     Пять элементов составляют тело,


     Придет время, и оно погибнет
     Но в теле есть обитатель,
     Не подвластный ни смерти, ни рождению, ни иллюзиям,
     И он есть Сам Господь.

     Тело называют "кшетрой" - средоточием святости. Там. где есть кшетра (поле), должен быть и кшетраджня - знающий поле. Атман и есть кшетраджня, обитатель тела. Студенты должны стремиться постичь кшетраджну.

     Высочайшее качество, которое должен развивать студент, - это уверенность в себе. Вы - обитатель тела, а не тело. Вы можете жить в доме, но вы не есть дом, вы - хозяин этого дома. Вы можете водить машину, но вы - не машина, вы - ее владелец. Вам необходимо твердо уверовать в то, что вы - не тело, а "Истинное Я"!

     Люди обращаются к словарю, чтобы узнать значения слов. Настоящий словарь стремящегося к знанию - его сердце. Сердце - вместилище божественной космической силы, и нам надо во что бы то ни стало постигнуть эту силу. Тщательно изучая человеческое тело, мы обнаруживаем, что вся сила материального мира может сосредоточиться в одном пальце человеческого существа, но мы обычно не думаем об этом, так как считаем палец слишком слабым. Это ошибка, которую мы все совершаем, так как повседневный опыт вводит нас в заблуждение. Не форма человека имеет значение, а лишь божественная сущность, заключенная в нем. Большинство из нас - человеческие существа по форме, а не по делам. И поистине: "Главный предмет для изучения человечества есть человек!"

     Человек должен достичь единства мысли, слова и дела. Но в наши дни в человеке накапливается все больше и больше животных и демонических качеств. Человек сегодня совершил чудеса в области науки и технологии. Он достиг невиданных успехов в изучении космоса и атома. Но, с другой стороны, наблюдается стремительный упадок в сфере морали и духовности. Мир сегодня потрясают экономические кризисы, политические конфликты и студенческие волнения. Что вызывает этот хаос и это смятение? Присутствие демона в человеке - вот причина всей этой борьбы и напряженности.

СТРОИТЕЛЬ И РАЗРУШИТЕЛЬ

     Человек наделен от природы знанием, мастерством, уравновешенностью и интуицией, но равновесие в человеке сегодня нарушено. Причину надо искать в том, что человек в настоящее время убивает знание вместо того, чтобы совершенствовать его. Поскольку баланс потерян, внутреннее зрение человека ослабевает, и развитие получает только внешнее. Человек должен отказаться от излишнего стремления к внешнему и обратиться к внутренней реальности. Человеку необходимо твердо знать, что он - не тело, не чувства и даже не ум. Когда вы говорите: "Это мое тело, мой ум, мои чувства", это показывает, что вы - не тело, не ум и не чувства. Вы есть "Истинное Я".

     Чувство привязанности вызывает боль и скорбь, страдание и возбуждение. Вы так привязаны к вещам, что приносите в суд жалобу на человека, который наклеил объявление на вашем доме. Вы идете на эту крайность из-за вашей привязанности к дому, но как только вы продадите свой дом, вам будет все равно - пусть даже бомба упадет на него. Чувство привязанности как раз и является причиной вашей заинтересованности и вашего безразличия.

     Осознав присутствие в вас Атмана, вы освободитесь от ненависти и привязанности.

"ХАМСА ГАЯТРИ"

     Студенты! Вы заключаете в себе всю вселенную. Никогда не поддавайтесь мыслям о том, что вы есть тело.

     Вы - не тело и не ум. Тело недолговечно, как мыльный пузырь, а ум безумен, как бешеная обезьяна. Поэтому никогда не доверяйте ни уму, ни телу, а полагайтесь только на свою совесть. Человеческое тело, какие бы изысканные одежды и украшения ни были на нем, теряет ценность, как только дыхание жизни покидает его. Дыханием жизни для человека является его вера. Вишваса (вера) есть его шваса (дыхание). Все успехи, достигнутые с помощью тела, не имеют никакой цены, если человек лишен веры. Ключ - жизнь замка, так же как "Истинное Я" - ключ нашей жизни. Функции нашего тела поддерживает атмическое сознание. Оно проявляет себя в человеке как звук со-хам. Со-хам значит "Я есть Бог"; "со" - "это", "Тат" - "Бог", а "хам" - это "Я". "Сохам"- одно из названий мантры "Хамса Гаятри". Хамса (лебедь, умеющий отделять молоко от воды) означает способность к различению, которая позволяет человеку обрести твердую веру в то, что он отличен от тела. Слово Гаятри означает господство над чувствами. Второе имя Гаятри - Савитри. Савитри означает господство над жизнью. Третье имя Гаятри - Сарасвати, оно означает господство над речью. Пение "Хамса Гаятри " дает возможность человеку получить власть над чувствами, жизнью и речью. В Гаятри говорится о трех сферах: бхур, бхувах и свах. Бхур означает тело, бхувах - жизнь, а свах - это праджня, или Постоянное Всеобъемлющее Сознание. Они соответственно символизируют материализацию, вибрацию и излучение. Три мира: Бхурлока, Бхуварлока и Сваргалока заключены в самом человеке. Человек является воплощением этих трех миров, а также -трех ипостасей времени. Че ловек - воплощение космического божественного начала.

     Человек приносит в жертву на алтарь чувствам свою внутреннюю божественную суть. Он продает драгоценный камень жизни и получает взамен кусок древесного угля. Но ведь человек - это лучезарное вечное бытие (Сат). Человек - это поистине Бог Манава - поистине Мадхава.

     Бог обитает не где-либо - Он обитает в вашем теле. Грех живет не где-нибудь - он живет в делах, вами творимых.

     Человек должен развивать скрытое в нем высшее сознание (Чит). Чит - это овладение полным знанием, а не половиной знаний. Чит рождается из познания Сат. Сат и Чит существуют в единстве. Только когда вы познаете Сат и Чит, к вам придет блаженство (Ананда). На языке веданты Сат, Чит и Ананда известны как Асти, Бодхи и Прийя. Имя и форма (нама и рупа), присущие человеку, закрывают от него свет Сат-чит-ананды.

     Наш ректор попросил меня рассказать об отношениях между манавататтвой (человеческим) и Дивьятаттвой (божественным). В действительности речь не идет ни о каких взаимоотношениях, существует только одна реальность. Взаимоотношения возникают тогда, когда явления разделены, но поскольку человек и Бог едины, то здесь нет места для понятия "связь". Джива (индивидуальная душа) и дева, кшетра и кшетраджня - это единая сущность. Отсутствие такого глубокого взгляда на мир - причина неопределенности и разобщения. Истина одна, не может быть двух истин. Не существует американской истины, пакистанской исти ны, итальянской истины, китайской истины или индийской истины. Истина только одна, и эта истина есть Бог.

     С древних времен принципы: "Говори правду (сатьям вада)" и "будь справедлив (дхармам чара)" оберегались как два глаза. Поскольку современный человек утратил связь с истиной и справедливостью (сатьей и дхармой), он не способен защитить себя. Вы должны понять, что именно благодаря вашему "Я" вы пришли в этот мир. Вы появились из Атмана. Вы не должны придерживаться мнения, что вы возникли из пракрити (природы), чтобы в конце концов исчезнуть в Параматмане. Вот почему сказано: "Вы можете видеть Бога в иконе и поклоняться Ему, но не считайте, что Бог - это икона". Вы должны смотреть вверх и иметь перед собой высокую цель. Низкая цель есть преступление. Никогда не опускайтесь вниз, стремитесь только вверх. Вы не должны причинять никому никакого вреда, вы должны помнить, что в каждом существует "Истинное Я".

ПОДНИМИСЬ НАД УМОМ

     То, о чем я говорил с вами сегодня ,- это всего лишь схема, общий план. Студенты! Вы должны стать идеалом для всего мира. Вы должны распространять истинное знание и нести людям мир и безопасность. Было бы эгоизмом желать мира и спокойствия только для Индии. Вам нужно на практике осуществлять идеал Лока самаста сукхино бхаванту (да будут счастливы все сущие во всех мирах). Вам не следует удовлетворяться простым накоплением светских знаний. Вы не должны пользоваться этими знаниями только для того, чтобы наполнить желудок.

     Человек, который учит всё без разбора, не способен понять себя.


     Человек с низким умом всегда останется ничтожеством,
     Несмотря на широкую образованность.
     Зачем же тратить жизнь в погоне за бесполезными знаниями?
     Лучше прийти к мудрости, которая несет в себе бессмертие.

     Образование должно способствовать нравственному росту. Истинным образованием можно признать только то, которое облагораживает вас. Таковым является духовное образование. Наряду с ним вам следует приобрести и светские знания. К "рису" духовного обучения необходима "приправа" из светских наук.

     Человек должен стать "а-манаской" (тем, кто преодолел ум). Придет время, и вы постигнете тайны высокого ума, сверхума, просветленного ума и запредельного ума. Приобщаясь к духовному знанию, вы сможете достигнуть полноты сознания.

     Эти летние курсы организованы для того, чтобы дать вам духовное образование. Ваши преподаватели учат вас в аудиториях мирским наукам, но духовное знание гораздо важнее мирских наук. Духовное образование подобно океану, а светские науки, такие как физика, химия, ботаника, зоология и т.д., подобны рекам. Реки светских знаний вливаются в океан духовного знания. Это вносит единство в многообразие. Это единство вы можете наблюдать и сейчас: хотя каждый из вас индивидуален и отличен от другого, воздух, которым вы дышите - один. Людей много, а дыхание - едино. И поэтому утвердитесь в решении очистить ваши сердца в эти летние дни, отдавшись размышлениям о Боге.





Глава 2



В поисках Божественного

     Воплощения Божественной любви!

     Нет надобности подносить лампу, чтобы увидеть зажженную лампу, поскольку зажженная лампа видна благодаря ее собственному свету. Когда божественная сущность ("Я") в каждом из нас сияет во всем своем великолепии, нам не требуется света знаний, чтобы увидеть ее. Свет Атмана невозможно увидеть с помощью света интеллекта (буддхи), ибо интеллект извлекает свет только из истинного "Я" (внутренней божественной сущности). Интеллект - это лампочка, а "Истинное Я" - электричество. Так же чувства и органы тела сияют светом Атмана.

     Воздействие ума проявляется в стадиях бодрствования (джаграта) и сновидений (свапна). В стадии глубокого сна ум пребывает в бездействии. Здесь он блистает как сверхинтеллектуальное сознание. Хотя сознание присутствует везде, оно сияет особенным светом в царстве интеллекта, подобно тому, как огонь, соединенный с железом, дает больше тепла, чем обычный огонь. В этой стадии сверхинтеллектуального сознания ум бездействует и входит в состояние запредельного ума. Последний испытывает радость, пребывая в полной безмятежности и не зная иллюзий. Только обретя эту постоянную и ничем не нарушаемую безмятежность, мы достигнем величественных высот запредельного ума. Как змеям и скорпионам никогда не вползти в хорошо освещенные комнаты, так и с земными мыслями нельзя войти в это экстатическое состояние.

     Человек остается обычным человеком до тех пор, пока сохраняется его природный ум. Человек функционирует как человек, пока функционирует ум. Только когда человек выходит за пределы ограниченной сферы ума, он обретает способность широко мыслить. Например, мы решили построить просторный дом на большом участке земли. Поначалу участок кажется широким и обширным. Но когда мы построим стены, разделяющие комнаты, комнаты покажутся маленькими и не соответствующими размерам большого участка. Точно так же, когда мы возводим преграды имени и формы, все оказывается узким и ограниченным. Но как только мы разрушим эти преграды имени и формы, мы выйдем на просторы вселенского сознания.

ЧАСТЬ И ЦЕЛОЕ

     Все в мире взаимосвязано и взаимозависимо. Одно является частью другого. Пять чувств - части тела; тела - части общества; общество - часть человечества; человечество - часть природы (пракрити), а природа - часть Параматмана. Весь мир подчиняется принципу: "одно есть часть другого" (анга-анги-бхава). Только тогда, когда исчезает чувство разобщенности, к нам приходит видение целого и ощущение блаженства (Ананды).

     Мы привыкли видеть одни недостатки и не замечать достоинств. Например, когда мы едим рис и обнаруживаем там один-два камешка, мы начинаем слезно причитать, что вся пища полна камней, начисто забывая о том, что среди тысяч рисовых зернышек попалась только пара камешков. Это ясно показывает, что мы, озабоченные дурным, закрываем глаза на доброе. Точно так же, поддавшись противоестественному злу, мы не замечаем естественности божественного. Но ведь каждый человек - воплощение божественного. Мы воздвигаем стены иллюзии (бхрамы) между человеческим и божественным. Эта стена создает различия и ложное представление о том, что мы сами - творцы. Мы пришли в мир, чтобы пожинать плоды своих собственных действий. Тонкое тело, которое состоит из оболочек (кош): праномайи, маномайи, виджнянамайи, - наслаждается плодами действий. В Ведах Брахман воспет как Ритам, Сатьям, Брихаттвам. Брихаттва в упанишадах отождествляется с Махататтвой (Высшей Сущностью). Есть и другое название - Бхума (великий, необъятный), что значит собственно Брахма-таттва (принцип Брахмана). Брахман - тот, кто вечен и вездесущ.

ВЫСОКИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ КАЧЕСТВА

     Человек, который позволяет поработить себя своим пяти чувствам, падает в бездонную пропасть, хотя он и считает, что подчинил себе пять природных стихий. Тот, кто стал рабом чувств, становится рабом и всего остального. Пока человек связан чувствами, он разви вает в себе только разъединяющие тенденции. Человеку присущи такие качества, как доброта, благородство, величие и одухотворенность. В мире нет никого более возвышенного и великого, чем человек. Хотя мы наделены высокими человеческими качествами, мы полностью пренебрегаем принципом Атмана, введенные в заблуждение дехабхранти - телесной иллюзией, отождествлением себя с телом. Все открытия, которые мы делаем, вся техника, которую мы изобретаем, принадлежат мирской сфере. Эти технические изобретения могут лишь сделать человеческую жизнь более механической и искусственной. В такой жизни нет места сердцу. А сердце - обитель Бога. Мы не должны позволять животным и демоническим инстинктам проникать в эту священную обитель. Органы и чувства человека призваны улавливать божественные лучи и сиять божественным светом.

     Нельзя построить дом без дверей. Благодаря этим дверям друзья, родные и близкие могут легко входить и выходить. В дверь пускают тех, кому разрешено войти. Но дверь не предназначена для собак и обезьян. Подобным же образом, мы должны впускать через дверь чувств только священные мысли, чувства и идеи. Господь не может воцариться в сердце, оскверненном дурными мыслями, идеями и эмоциями. Сегодня загрязнены и пять органов чувств, и танматры (тонкие сути пяти элементов), и даже сами природные элементы. Как можем мы обрести мир на Земле, где осквернены пять элементов? Священные тексты призывают нас достичь состояния, которое находится вне досягаемости чувств. В писании оно известно как состояние реализации внутреннего сознания. Все, что мы постигаем, должно проникнуть вглубь, а не оставаться на поверхности. Только тогда мы будем способны прийти к реализации космической энергии.

РЕАЛИЗАЦИЯ КОСМИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ

     Где сосредоточена космическая энергия? Космическая энергия - всепроникающа. Она - в вас, над вами, позади вас и вокруг вас. Вы сами - это тоже космическая энергия, но вы не способны понять это. Когда-то мудрец Васиштха спросил Господа Шри Раму, почему Рама должен был уйти в изгнание, когда Он - сам Господь. Но Бог сделал вид, что ничего не знает о своей божественной сущности. Получилось так, как если бы Господь Шри Рама отождествлял себя с телом и не знал поэтому о своей божественности.

     Именно телесная иллюзия является причиной невежества человека. Мы должны рассматривать тело как божественный инструмент и держать его в надлежащем порядке. Мы едим для того, чтобы поддержать тело. Вот почему в Ведах сказано: Бхакшанам деха-ракшанартхам (пища сохраняет тело). Мы одеваемся, чтобы защитить тело. Тело человека - источник многих болезней. Лекарством от такой болезни, как жажда, является вода, от такой болезни, как голод, - пища. Человек страдает от таких недугов, как желание, привязанность и жадность, но для их излечения он прибегает к сомнительным методам. Недуг жадности бывает двух типов: праша - беспредельное желание и друша - недоброе желание. Нет ничего предосудительного в том, чтобы удов летворять желание есть, одеваться, иметь кров, но те желания, которые переходят все границы, ведут к раге - привязанности. Стремясь удовлетворить свои желания, человек не должен развивать в себе эгоизм, леность и демонические инстинкты. Человек разрушает свою человечность, потакая низменным чувствам.

     Вполне естественно, что даже крепкий кусок железа покроется ржавчиной, если его зарыть в землю. Ржавое железо теряет блеск и силу. Тот же кусок железа, помещенный в огонь, засияет. Пройдя через суровое испытание огнем, железо становится блестящим, податливым и прочным. Таким же образом и долг человека состоит в преобразовании себя. Искренне предавшись этой цели, человек сможет даже превратить черное в белое.

     Приведу такой пример. Кусок черного древесного угля нельзя отбелить, даже если тереть его мылом или поливать молоком. Мало того, и мыло и молоко почернеют от соприкосновения с черным углем. Нужно произвести опыт, чтобы обнаружить, каким образом уголь может побелеть. Уголь, который был когда-то куском дерева, становится черным в силу неполного очищения в огне. Он утрачивает тем самым свои естественные, первоначальные свойства, но не приходит и к окончательному обновлению. Находясь в промежуточном состоянии, он становится загрязненным. И только тогда, когда уголь будет брошен в огонь и отдастся жару обжигающего пламени, лишь тогда он побелеет. Подвергшись жестокому испытанию огнем, уголь очистится и станет белым и ярким. От него останется пепел, достойный поклонения, - священный пепел вибхути, который люди наносят на лоб.

АТМАН, ГЛУБИННЫЙ ПОТОК

     Священный пепел преподает всем нам великий урок и учит мудрости. "О, человек! Всем вещам в мире уготован конец, как пеплу, прошедшему процесс очищения в огне". Пепел напоминает нам и о том, что все преходяще и ничто не вечно. Лишь голос Атмана звучит всегда. Этот Атмический принцип есть само воплощение божественности и святости. И в этом -уникальное достоинство человеческих существ. Хотя мы наделены высшей божественной сутью, мы не способны осознать ее присутствие внутри нас. Такие люди подобны тем, кто ищет сокровище повсюду, тогда как оно зарыто в земле у них под ногами. Разве станете вы искать жемчуг гдето далеко, если знаете, что драгоценные жемчужины скрыты внутри вас?

     Если в доме твоем горит свет,
     Зачем же повсюду ты просишь огня?
     Зачем ходишь ты в поисках Бога,
     Когда Бог всех богов пребывает в тебе?
     Когда ты поймешь, что Бог царит в твоем сердце,
     Тебе никуда не придется идти.

ЧТО ТАКОЕ МАЙЯ?

     Человек пойман в кольцо майи - иллюзии. Смерть, боль и наслаждение - все это лишь проявления иллюзии. На самом деле майя лишена собственной формы. Она заставляет вас думать о существующем, как о несуществующем, и о несуществующем, - как о существующем. Когда мы видим в темноте веревку, мы принима ем ее за змею. Веревка станет веревкой, когда на нее упадет свет. Темнота выступает причиной незнания. Ни змея, ни веревка не появлялись и не исчезали. Возникла и рассеялась только ваша иллюзия (бхрама). Принцип Брахмана никогда не приходит и не уходит. Пока вы погружены в бхраму, вам не постигнуть Брахмана. Чтобы освободиться от бхрамы, нужно стать а-манаской.

     Как же стать а-манаской? Вы станете им только тогда, когда соедините свой ум с Божественным. Когда вы отливаете из серебра статую Кришны, серебро становится глазами, ушами, ногами и руками Кришны. Подобно этому, когда ум принимает божественную форму, он становится единым с Божественным. Но, к сожалению, сегодня мы склонны придавать уму форму пракрити, вместо того, чтобы преобразовывать его по образу и подобию Параматмана. Поскольку вы всегда думаете о мирском, ваш ум также захвачен мирским. А весь этот мир - не что иное, как проявление ума.

     Вселенная - воплощение Бога, а не мира. Бог - причина, а вселенная - следствие. Вселенная возникает как следствие действия и как его эффект. Хотя человек излучает свет благодаря своему высокому предназначению, люди принижают значение человеческой жизни. Нищий подходит к вашему дому и просит: "О, мать! Я - анади (беспомощный), пожалуйста, подай мне милостыню". Подлинное значение слова "анади" -тот, кто не имеет ни начала, ни конца. Это слово указывает на святость и чистоту человеческой жизни.

     Так случилось, что святой Тьягараджа отверг богатство, посланное ему царем, заявив, что он предпочитает сокровищам близость Бога. Он объявил, что желает Хари (Бога), а не шри (богатства). Возжаждав Хари, он нашел удовлетворение в жизни, приобретя все, о чем так страстно мечтал.

     Кабир был простым ткачом, добывавшим средства к существованию тем, что ткал одежду. Хотя он был беден, он всегда чувствовал себя счастливым. Приняв его за анатху (не имеющего хозяина, дающего работу), царь этой страны через своих слуг послал ему богатые дары. Кабир, вернувшись после омовения в реке, увидел дары перед своим домом. Он спросил слуг: "Кто послал это богатство?" "Царь послал его", - ответили слуги. "Кому он послал это и зачем?" - спросил Кабир. "Царь послал эти дары, потому что Кабир - анатха", - сказали слуги. "Кто - анатха? Я - не анатха, так как мой хозяин (натха) - Шри Рамачандра. Поскольку у меня есть хозяин, я - не анатха. А вот у Господа Рамы нет хозяина, Он и есть анатха, и все это богатство нужно по справедливости отдать Ему".

     Многие из нас не знают подлинного значения слов и неверно их употребляют. Только правильно поняв смысл подобных слов, мы сможем осознать высокую цену человеческой жизни.

     Воплощения божественного "Я"! Нерушимо верьте, что вы являетесь божественной сущностью, а не бренным телом. Ведь тело, ум, интеллект и сознание - это одеяния человека. Человек рано или поздно сбросит их. Вот почему Иисус сказал: "Смерть есть одежда жизни", а это значит, что кончина - простая смена одежды. Поэтому неразумно с нашей стороны лить слезы, когда человек меняет свою одежду. Для скорби не будет повода, если мы твердо уверуем, что все чувственные отноше ния временны и преходящи. Пока мы имеем привязанности, нас одолевает горе. Нужно развивать привязанность к Богу, а не к миру. В четырех Махавакьях (великих изречениях) провозглашена истина о том, что человек действительно божественен. Человек должен утвердиться в вере, что он Брахман, а не Рамайя и Кришнайя. Но люди обманывают себя, считая, что они - тело. Родители дают имя вашему телу, но никто не родится с именем. Тела приходят и уходят, Атман же пребывает вовеки.

ТРОЙНАЯ ИСТИНА

     Упанишады в связи с этим выдвинули три постулата. Первый: "Если это приходит, оно никогда не уходит". "Это" -мудрость, или джняна, которая, если придет, никогда не уйдет. Второй: "Если это уходит, оно никогда не приходит". "Это" - аджняна, или незнание, которое никогда не вернется, если оно ушло. Третий: "Это никогда не приходит и не уходит". И "Это" - Атман. Многие люди задают нелепые вопросы: "Что происходит с Атманом, когда тело умирает? Куда он уходит? Когда Атман снова входит в тело?"

     Как электрический ток никогда не приходит и не уходит, точно так же и "Я" никогда не приходит и не уходит. Поскольку "Я" проникает повсюду, то вопрос о том, входит ли оно в определенную форму или место, вообще не поднимается. Когда-то Радха пропела:

     Когда я готова была закрыть дверь,
     Раздался призыв не закрывать ее, а распахнуть пошире.
     Когда всё мироздание - это обитель Бога,
     Смешно думать о двери, через которую Бог может войти.
     Все, что вы можете сделать, -
     Это быть в согласии с Господом
     И проливать слезы блаженства у Его Стоп.

     Благодаря этим слезам счастья и держится дом вашей жизни. В действительности, Бог не обитает ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе. Как-то Нарада сказал: "О Господи! Где же Твоя главная обитель?" Господь ответил: "Я поселяюсь там, где мои преданные от всего сердца поют мне славу!" (Мадхубхакта ятра гайанте татра тиштхами).

ОБИТЕЛЬ БОГА

     Главный "офис" у Бога только один. Это - сердце. Все другие места, такие как Кайласа, Вайкунтха и т.д., - лишь "филиалы" этого "офиса". Кришна не предстал перед Драупади сразу же, как только она обратилась к нему с мольбой в горестный час. Она называла Господа "Дварака васи" (обитатель Двараки), "Мадхурапура васи" (обитатель города Мадхура) и т.д. Но Кришна не появился. Наконец, совсем измученная, она сказала: "Хридайя Васи!" (Обитатель сердца), и Кришна тотчас же появился, чтобы защитить ее. Много дней спустя Драупади спросила Кришну: "О брат! Почему ты не пришел ко мне в час моего унижения, когда я призывала тебя?"

     На это Кришна ответил: "Ты сначала обратилась ко мне, как к жителю Двараки. Поскольку мой клятвенный обет - откликаться на призыв преданных мне, я должен был отправиться в Двараку, а затем проделать весь путь обратно. Но когда ты назвала меня Обитателем сердца, я тотчас же появился перед тобой".

     Этот случай подтверждает, что Бог - Обитатель сердца. Он ближе к вам, чем ваши родители, друзья, родные и близкие. Ни похвала, ни укоры, ни осуждение, ни признание, ни выигрыши, ни потери - ничто не должно волновать вас. Люди грубо оскорбляли Чайтанью, но Чайтанья и тогда танцевал в восторге. Когда кто-то его спросил, почему он танцует так радостно, несмотря на грязные поношения, Чайтанья ответил: "Эти оскорбления не трогают меня, они тают в прозрачном воздухе. Вот почему я танцую в радости".

     Уддхава как-то сказал пастушкам Кришны: "О, девушки! Люди осуждают вас! Они говорят, что Кришна вскружил вам головы, и вы преследуете его, не обращая внимания на запреты мужей, свекровей и свекров". На это пастушки ответили: "Разве кукушки перестают петь оттого, что каркает ворона? Мы не боимся никого в целом мире, ибо мы от всего сердца, словно кукушки, воспеваем имя Бога. Разве лебеди что-нибудь теряют, когда журавли насмехаются над ними? Когда собаки лают на слона, что от этого слону? Когда мы мечтаем о Боге, почему мы должны испытывать страх? Вот если мы возжаждем мирских утех, то тогда мы должны испугаться".

     Итак, нам не следует страшиться того, что люди осыпают нас упреками и оскорблениями. Почему должны мы бояться воспевать имя Господа, того, Кто придет, чтобы спасти нас в наш смертный час, когда вестники смерти будут выносить нас из дома?

     Воплощения божественного Атмана! Не бойтесь горестей, ибо они - как проносящиеся облака. Ничто не вечно, кроме божественного. И мы, с помощью нашей любви, должны обрести его.



Глава 3



Тайны ума

     Познав эти тайны, ты познаешь всё.


     Не познав их, ты не узнаешь ничего.
     Это есть познание самого себя.
     Лишь тот истинный человек, кто познал самого себя.

     Воплощения любви!

     Человеку могут открыться все тайны мира, если он поймет природу грубого тела, тонкого тела, причинного тела и высшего причинного тела. Грубое тело (стхула шарира), имеющее инертную природу, состоит из элементарных веществ, таких, как кальций, железо, вода и т.д.

     Тонкое тело - это майя-сварупа (иллюзорная форма). В стадии сновидений ум не только воспроизводит сам себя, но и испытывает удовольствие и боль, страх и беспокойство. Эти иллюзорные создания ума воспринимаются в тонком теле и ощущаются им как реальные только в момент восприятия. Майя - это такое состояние ума, при котором существующее выступает как несуществующее, а несуществующее - как существующее. Все, пережитое во сне, после пробуждения кажется нереальным.

     То, что на самом деле реально, должно существовать во всех трех стадиях - бодрствования, сновидений и глубокого сна. Истина - вот то, что реально и неизменно во все времена - в прошлом, в настоящем и в будущем. Поэтому тонкое тело имеет отношение к иллюзии, к майе.

     Причинное тело (карана шарира) есть только образ или отражение высшего причинного тела (махакаранышариры), которое представляет собой высший принцип. Только благодаря отражению от высшего причинного тела тонкое и причинное тела могут функционировать.

     В стадии бодрствования ум ограничен временем и местом. В стадии сновидений ум создает свой собственный мир, который связан только со временем. Например, вы вечером садитесь в поезд и через день утром приезжаете в Бомбей. Ум принимает здесь участие в четырех актах: определение цели поездки, само путешествие, прибытие к месту назначения, выполнение поставленной задачи. Вы замечаете, что действия, совершенные в стадии бодрствования, отмечены фактором времени (кала), причиной (караной), обязательством (картавьей) и собственно действием (кармой). Сколько времени длилась поездка в Бомбей? 36 часов. Целью вашей поездки была работа в офисе. Однако в стадии сновидений все эти четыре фактора - время, цель, причина, действие - отсутствуют. Поездка, которая длилась 36 часов во время бодрствования, заняла всего лишь пять минут во время сна. Все, что случается во сне, происходит в считанные моменты. Пережитое в жизни за сорок лет может длиться во сне две минуты. За эти сорок лет вы закончили свое обучение, женились, у вас родился сын, вы дали ему образование и отправили за границу. Но вся эта панорама событий укладывается во сне в несколько минут. Всё, что вы испытали во сне, мгновенно исчезает при вашем пробуждении. Если в состоянии бодрствования действиями руководит обычный ум, то в стадии сновидений вступает в силу высокий ум.

СВЕРХУМ - ВЫСШЕЕ БОЖЕСТВЕННОЕ "Я"

     Индивид испытывает чувство восторга, пробуждаясь от глубокого сна. Причина этой радости в том, что во время глубокого сна ум не проявляется. Именно ум является причиной радости и горя, удовольствия и боли. Но радость, испытываемая в глубоком сне, вызвана сверхумом. Она связана с причинным телом. Это взаимоотношение между причиной и следствием определяет все, происходящее в мире. Божественное - это причина, а космос - следствие. Махакарана шарира (высшее причинное тело) ответственно за все, что случается во вселенной. Оно известно также как просветленный ум. Это сила, которая освещает все в этом мире.

     Для постижения этого космического принципа нужна божественная форма. Ею является "Высшее божественное Я", которое иначе называется Пуруша-таттва (принцип Пуруши). Пуруша-таттва - это, по существу, запредельный ум, то есть божественный аспект. Итак, божественный аспект - это Пуруша-таттва. В течение дня мы много раз повторяем слово "Я". Где же находится это "Я"? Оно - не что иное, как Пуруша-таттва, и пребывает в каждом существе. Каждый человек в обычном разговоре упоминает "Я", когда говорит о своих действиях: "Я собираюсь", "Я ем", "Я делаю". Это "Я" в каждом человеке свидетельствует о присутствии в нем этого великого аспекта Пуруша-таттвы. Что же означает Пуруша-таттва? Надев брюки и рубашку, вы еще не станете мужчиной. Слог "Пу" представляет божественный аспект, вибрирующий во всем теле с головы до пят. "Пу" означает Пуруша-таттва. Как возникает имя "Пуруша"? Тело - священное место, в котором живет джива, и поэтому джива, обитающий в теле, получает имя "Пуруша". Это может быть тело мужчины или женщины. Различие - только по половому признаку, поскольку и мужчина, и женщина равно испытывают голод, негодование, эмоциональное возбуждение.

     Мужчина плачет, когда страдает, и женщина - тоже; мужчина ест, когда голоден, и женщина - тоже; мужчина бывает рассержен, и женщина - тоже. Отсюда вытекает, что у них одинаковый эмоциональный уровень. Но бывает, что один мужчина страдает молча, про себя, а другой выражает горе громкими стенаниями. Однако, мы не должны вглядываться в эти различия, ибо тело - это священная обитель Бога. В каждом теле имеется божественный аспект. Весь мир - это отражение обеих форм - грубой и тонкой. Причина - Бог, следствие - мир. Следствие включает как грубое, так и тонкое. В жизни каждого человека бывают моменты блаженства. Пять элементов, пять оболочек, пять чувств, пять жизненных источников (пран), манас, буддхи, читта, ахамкара - все они, соединившись друг с другом, составляют двадцать четыре аспекта. Махапуруша выступает как пронизывающий их всех двадцать пятый аспект. Все вместе они и образуют человеческое тело. Подобно тому, как двадцать пять аспектов содержатся в человеке, мир также состоит из двадцати пяти аспектов. Как отдельное тело, так и вся нация - одновременно и объект, и его отражение. Между ними нет различия. Но если взглянуть с мирской точки зрения, можно обнаружить множество различий. Это и показывает истинную сущность майи, или иллюзии. Майя заставляет человека забыть реальность и тем самым ставит его перед огромными трудностями. Об этом, в форме философских иносказаний, пел Рамдас в своих притчах; он пел о жизненных невзгодах и о сути философии жизни.

     Вы засыпаете, и к вам приходит сновидение.


     Вы просыпаетесь, и вами завладевает иллюзия.
     Вы верите только в сон и верите, что он - правдив.
     Сколько же продлится этот сон?
     Он продлится до тех пор, пока вы не проснетесь и не забудете его.
     Так что же такое истина - сон или явь?
     Просто есть ночной сон и есть дневной сон,
     Но оба они - сновидения.

ЧТО ЖЕ РЕАЛЬНО?

     Царь Джанака верил в силу праведности. Он не был привязан к телу. Однажды после обеда, совещаясь с министрами, он внезапно уснул. Слуги отнесли его на кровать, чтобы ему было удобнее спать. Спустя немного времени царь проснулся. Он не мог понять, что же было реальным: сон или явь. Он не отвечал на вопросы, которые ему задавали. Министры были обеспокоены состоянием его ума. Не отвечая ни на какие вопросы, царь все время повторял: "В чем же заключена правда - в этом или в том?" К нему позвали царицу. Но и на ее расспросы он не давал ответа. Он говорил сам с собой, повторяя: "Это - реально? Или то - реально?" Послали за риши Васиштхой. Он оценил ситуацию и благодаря своим божественным силам смог понять испытываемые царем затруднения. Он сказал царю: "Ни то, ни другое не есть реальность. Ты сам переживаешь события, происходящие с тобой как во сне, так и наяву. Но когда ты бодрствуешь, исчезает все, что было во сне, а когда ты спишь, исчезает то, что ты считаешь явью. Но ты присутствуешь и во сне и наяву. Поэтому только "Ты" - реален. Твое "Я" существует в обоих состояниях, значит "Ты" вездесущ. "Ты" жил в прошлом, "Ты" живешь в настоящем, и "Ты" будешь жить в будущем, аспект твоего "Я" не подвластен времени, и оттого "Ты" - божественен.

     Все, что сказано и написано в Ведах и Упанишадах, обращено только к человеку. Мы говорим о Боге как о Ашта-айшварье (включающем восемь аспектов благополучия), но на самом деле именно человек есть воплощение "Ашта-айшварьи". Бог- без атрибутов, без времени, он чист и вечен. Все эти признаки человек приписывает Богу в силу своего невежества.

ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ДОСТИЧЬ ВСЕГО

     Индивид обладает силой и знаниями. Но как он их приобретает? Благодаря собственным усилиям. Ведь когда он родился, он не знал и азбуки. Упорством и настойчивостью человек может достичь всего. Но он свя зан и ограничен своим умом. Человек думает лишь о себе и своей семье, а это не что иное, как эгоизм. Человек обязан понять, что, кроме семьи, существует общество. Без общества семья ничего не значит. Мы не берем в расчет общество и поэтому оказываемся неспособными постичь Божество внутри нас. Вы любите этот мир. Вы хотите всего добиться в этом мире. Но вовсе не о благополучии людей вы мечтаете. Вы возлюбили мир, чтобы получить от него блага только для себя. Но ведь мир - это наше общество, и мы должны сблизиться с ним. Сегодня перед вами возникает множество проблем, и виной тому - эгоизм и узость взглядов. Ваше развитие должно идти от осознания своего "Я", затем подниматься до уровня семьи, а затем - целого общества. Каждый человек обязан трудиться во благо общества. Если он будет это делать, исчезнут и проблемы, и страдания, и волнения. Мы сможем жить в мире, свободном от эмоциональных взрывов.

     Когда люди избавляются от мелких, эгоистических чувств, порожденных невежеством, они познают божественное. Веды призывали людей всем вместе устремиться к высочайшим жизненным целям. Сущность Вед сосредоточена в одной идее, а именно - в духовном единстве всех людей. Это и есть реализация божественного. Это и есть истинная адвайта (недвойственность).

     Постулаты типа "Ахам Брахма асми" (Я есть Брахман) и "Тат твам аси" (ты есть То) приводятся как формулы, подтверждающие адвайту. Но это не совсем верно. Сами эти утверждения относятся к двум сущностям: "Я" и Брахман, ты и То. Признание того, что один и тот же Атман обитает во всех существах - это и есть истинная адвайта. Лампочки могут быть разных размеров, цветов, мощности, но они все загораются с помощью единой электрической энергии.

     Идея сплочения людей, основанная на всеобщем духовном единстве, не пропагандируется должным образом, вследствие чего в наши дни возникает так много расхождений, ведущих к многочисленным конфликтам. Различия между людьми, исповедующими разные религии, вызваны не различиями в самих религиозных учениях, а обусловлены складом ума тех, кто следует этим религиям. Все религии учат одним и тем же добрым идеалам. Те, кто проповедуют религиозную вражду и ненависть, являются извращенными людьми. Широкий взгляд на культуру Бхараты (Индии) утверждает славу божественного и нерушимое единство человечества.

ПРИМЕНИТЕ ИСТИНУ В ПРАКТИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

     В настоящее время мы утратили чувство нравственности, мы потеряли уважение к истине, к праведной жизни, к нашей нации. Мы должны защитить нашу культуру, традиции, истину и праведную жизнь. Истинная культура Бхараты увековечена в словах: Сатьям вада дхармам чара (говори правду, действуй по справедливости). Великие ведические принципы следует применять в практической жизни. Мы смотрим на лампочку, и нам кажется, что она горит, но на самом деле свет дает электрический ток. Мы смотрим на содержимое и упускаем из виду его основу, вследствие чего создаем для себя проблемы. Возьмем стакан. Могла бы удержаться вода, если бы не было этого вместилища - стакана? В данном случае вода - содержимое, а стакан - основа. Так же и божественное начало есть основа мира, а сам мир - содержимое. Бог и мир - это формы причины и следствия. Бог Вишну - космическая форма вселенной, и мы должны проявить настойчивость, чтобы проникнуть в его тайну.

     Всё в этом мире - проявление Бога. Мы должны развивать в себе этот широкий взгляд на мир. В мире не существует ни хорошего, ни плохого. В глазах Господа нет такого понятия, как плохое. Только испорченное зрение замечает недостатки других. Вещи меняются под действием фактора времени. Но форма истины остается той же. Мы едим фрукты, потому что они вкусные. Назавтра фрукт превратится в экскременты, которые мы называем "нечистотами". Но это - проявление невежества. Если бы фрукт не превратился в отбросы, могли бы вы остаться здоровыми? Что бы вы ни ели, хорошее в этой пище поглощается организмом, а плохое - отбрасывается. Мы считаем мякоть сахарного тростника бесполезной, но мы забываем, что она дала нам сладкий сок. Мякоть была частью сахарного тростника. Когда сок выжат, остается мякоть. Следовательно, мякоть является основой для сока. Мы выбросили мякоть, так как в ней нет больше сока. Как только мы пересекли реку, мы забываем о лодке. И это - вся наша благодарность? О лодке, которая помогла нам перебраться через реку, следует позаботиться, к ней должна быть обращена наша благодарность. Но сегодня благодарность потеряла всякий смысл. Гуманный аспект превратился для человека в нуль. А ведь человеческое существо - это соединение человеческого и божественного. Приобретая знания, человек не становится великим, так же, как он не превращается в ничтожество, не имея этих знаний. Но если он разовьет в себе широкий взгляд на мир и будет следовать путем правды, он станет по-настоящему великим.

ПУТЬ ИСТИНЫ

     Во времена Рамакришны было много пандитов. Но Рамакришна и его жена Сарада Деви были совсем неграмотны. Вивекананда пытался исправить произношение Шри Рамакришны, так как тот не мог правильно произнести даже слова "денежное пособие". Однако и в наши дни Рамакришна почитается как божественное явление. В чем здесь причина? Он следовал путем истины. Он понимал, что только истина могла привести его к слиянию с Божеством. Вот что проповедует Бхагавата: "Ты должен вернуться туда, откуда ты пришел". И это главная цель жизни. Рамакришна Парамахамса, не зная грамоты, шел путем истины. Однако в наши дни совсем немногие с уважением относятся к истине, хотя и празднуют ежегодно "Сатьянараяна врата". Для Рамакришны ритуал "Сатьянараяна врата" был святым триединством мысли, слова и дела. По-английски по этому поводу говорят: "Предмет изучения человечества - сам человек". Но где сейчас этот человек? Он - всего лишь форма, а не подлинный человек. Мы должны стремиться стать настоящими людьми. Мы должны достигнуть этой высочайшей стадии. Но сегодня люди стремятся только к высотам власти. Человек должен достичь вершины, которая является высшей божественной сутью ("Я"). Нам необходимо испытать это состояние в нашей жизни. В каждом человеке есть обычный ум, высокий ум, сверхум, просветленный ум и запредельный ум. Все они есть в человеке. Это значит, что человек - божественен. Вот небольшой пример. Человек ростом - всего пять футов. Как же может он вместить в себя весь мир? Вы поехали в Америку, посетили Японию и Германию. Когда вы вернетесь назад и закроете глаза, все картины и виды Америки, Японии и Германии возникнут в вашем сознании, как будто они находятся внутри вас. Хотя вы малы ростом, они вошли в вас, и вы тем самым приобрели огромные размеры. У вас очень большое сердце, несмотря на размеры вашего тела. Мириады звезд мерцают в небе. Вы можете увидеть их отражение в зеркале. Ваше сердце - тоже зеркало, в котором отражается вся вселенная. Нет ничего более великого, чем ваше сердце, и нет поэтому Божества, превосходящего вас. Развивайте в себе эту веру. Только тогда сможете вы стать Вишва сварупой (вселенской формой). Пока вы будете думать, что вы малы, вы и останетесь малым. Брахмавид брахмайва бхавати, Йад бхавам тад бхавати ("Знающий Брахмана и есть Брахман", "Что есть сущее, то и существует"). Вы должны думать: "Я - Бог". И эта истина дарует вам божественность, которую вы сможете созерцать в себе.

САТЬЯМ, ШИВАМ, СУНДАРАМ
(ИСТИНА, БЛАГОСТЬ, КРАСОТА)

     Воплощения любви! Тот, чье сердце полно сочувствия, чьи слова пронизаны любовью и чье тело служит ближним, никогда не испытает действия злых сил или пагубных влияний века Кали.

     Ни святые писания, ни мудрые книги
     Не помогут отбросить завесу ума.
     По эту ее сторону - человек, по ту сторону - Бог.
     По эту ее сторону - следствие, по ту сторону - причина.

     Хотя индивидуальное "Я" и абсолютная реальность, причина и следствие - это одно и то же, тем не менее из-за вмешательства ума они кажутся нам разделенными. Только взяв верх над умом, индивидуальное существо может стать абсолютной сущностью, пракрити (мир) - превратиться в Параматмана (Высшее "Я"), а причина - стать следствием.

     Ни дом, ни лес не могут дать освобождения,
     Если решения принимает ум.
     Но если ум покорен, -
     И лес становится домом.

     Ум является причиной привязанности, ненависти, всех противоречий и разногласий. Ум все охватывает и все окружает. Не будь ума, не существовало бы и мира; если исчезают противоречия мира, ненависть и привязанность перестают существовать; где нет ненависти и привязанности, там нет печали и радости. Состояние, свободное от горя и радости, и есть истинное состояние человека.

     Причина всех человеческих горестей и страданий - это привязанность и ненависть. Причина ненависти и привязанности заключена в самом нашем мире, а причина самого мира - это ум. Поэтому и было сказано: Мано-мулам идам джагат (мир сотворен умом). Толь ко преодолев ум, человек может надеяться достичь божественного. Человек подчинен власти ума во всех основных фазах своего существования - как во время бодрствования, так и во время фаз сновидений и глубокого сна. Человек может стать Богом, только достигнув стадии, превосходящей эти три состояния.

     Микрокосм заключен в макрокосме, ибо и тот, и другой суть проявления единой реальности. Целое дерево заключено в семечке, а семечко - в дереве, ибо и дерево, и семена по сути своей едины. Вам не хватает воображения, чтобы увидеть в маленьком зернышке большое дерево. Но на самом деле это дерево уже содержится в нем.

     Подобно этому и макрокосм заключен в микрокосме. Осознание этой истины и дает возможность человеку узреть свою подлинную форму. До тех пор, пока взор человека прикован к внешнему миру, он остается слепым и не видит истину. Только развитие внутреннего видения ведет к раскрытию внутренней божественности. А осознание скрытой внутри божественной сущности ведет к осознанию космического Божества.




следующая >>
Смотрите также:
Курс лекций по индийской культуре и духовности
1335.9kb.
Курс лекций Минск 2004 (042. 4) Ббк 66. 011 я 73
4423.12kb.
Курс лекций Валерий Васильевич Вандышев Уголовный процесс. Курс лекций
6970.09kb.
Курс лекций Минск 2005 (076. 6) Ббк 67. 99(2)3 Р44
3337.47kb.
Курс лекций по дисциплине: «культурология»
1178.5kb.
Курс лекций по мгз словарные термины абстрактность аксиома аутентичность гносеология имплицитно
123.62kb.
Курс лекций по дисциплине " основы компьютерных технологий" Часть I. Microsoft Word Для специальности
389.96kb.
Курс лекций Часть II. Курс лекций Лекция Личность в системе современного научного знания План лекции
3621.33kb.
В. П. Шпалтаков история экономических учений курс лекций Часть 2
584.26kb.
Курс лекций для студентов заочного факультета самара 2002 Системное программирование
1329.07kb.
Курс лекций по политологии тема 1 предмет политологии. Политология в системе социальных и гуманитарных наук
2660.23kb.
Образцы нравственности в культуре Отечества
274.72kb.