Главная стр 1стр 2стр 3стр 4
скачать




ПРЕМА ВАХИНИ

ПОТОК СВЯТОЙ ЛЮБВИ

Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
Издается в фонд духовных и благотворительных программ

В книге изложено древнейшее учение бхакти, учение о преданном служении Господу, рассматриваются различные аспекты философии божественной любви, являющейся сущностью всех Священных писаний.

Эта книга, выдержавшая десятки изданий, стала практическим руководством для многих, идущих по пути духовного совершенствования.

СОДЕРЖАНИЕ

Н. Кастури. Предисловие (к английскому изданию)

ПРЕМА ВАХИНИ

Благородные качества, необходимые для того, чтобы следовать по этому пути

Изучение литературы и направленность внимания на один объект

Садхана - это образ жизни

Действительная природа человека

Идентичность бхакти и джнаны

Обязанности человека в жизни

Садгуна есть джнана

Истина есть Бог

Ахамкара ведет к ашанти

Те, кто стремится стать на путь бхакти

Поклонение образу

Изучение

Необходимость в санатана видья

Объективный мир не является реальным

Жизнь - путешествие, зависящее от самскар

Погрузившись в жизнь, человек зарабатывает только самскары

Санатана дхарма - Святая Мать человечества

Сарваантарьями только один

Семена бхакти дают ростки

Сегодня тело принадлежит садхаке, а завтра?

Путь, рекомендованный бхакте, чтобы стать муктой

Манавы и данавы, различие в их характерах

Сегодняшние слова - это труды вчерашнего дня

Бхакти бывает двух видов

Ванапрастха

Мукти бывает четырех видов

Сат-санкальпа - путь, ведущий к достижению присутствия Господа

Хороший характер - драгоценное украшение человеческой жизни

Сахаджамарга и садханамарга - не одно и то же

Результаты, к которым приходит садхака

Что следует стяжать
ПРЕДИСЛОВИЕ

(к английскому изданию)

Дорогой Читатель, обращаясь к многочисленному собранию в Гударе много лет тому назад, Бхагаван Шри Сатья Саи Баба сказал: "Вы не ошибетесь, если будете называть меня Премасварупа". Действительно, Баба щедро дарит прему, ищет прему и вселяет прему в сердца людей, внедряет ее в общественное устройство и в механизм взаимодействия наций. Человечеству, которое сбилось с пути, охвачено ужасом и неспособно обуздать зло, порожденное его безумными выходками, необходима Милость и према Бабы для того, чтобы излечиться от невроза и вернуться к Свету. Несколько лет тому назад Баба сказал, что Он приступит к воссозданию и преображению Человека на истинной основе дхармы, когда исполнится тридцать два года Его пребыванию здесь, на Земле. В 1958 году, когда наступило это время, Он благословил выпуск ежемесячного журнала, назвав его "Санатана Саратхи". Это название пронизано благоуханием Гиты, в нем высвечивается роль Господа как Колесничего для тех, кто избирает Его своим Проповедником. Показательно, что первая серия статей, написанных Бабой для "Санатана Саратхи", называлась "Према Вахини". Эти беседы представлены в настоящей книге в том виде, как они были изложены в английском переводе. Сатья, дхарма, шанти и према - четыре столпа нового Мира Эры Саи. Руководствуясь наставлениями Бабы, человечество посредством премы должно открыть шанти. Для решения этой задачи данная книга окажет неоценимую услугу. Читая эту книгу, вы соприкасаетесь с самим источником премы; претворяя в жизнь ее мысли, вы зримо ощущаете, что вас ведет Милость Самого Господа; следуя предписанной здесь садхане, вы осознаете величие самого Океана Милосердия.

Н. Кастури,

редактор "Санатана Саратхи"






ПРЕМА ВАХИНИ

БЛАГОРОДНЫЕ КАЧЕСТВА, НЕБХОДИМЫЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СЛЕДОВАТЬ ПО ЭТОМУ ПУТИ

В Кали-югу имеется больше, чем в предыдущие юги, разнообразных путей, позволяющих человеку выработать способность различать (вивеку). Для тех, кто желает получить образование, имеется достаточное количество школ и других учебных заведений. Для тех, кто стремится к богатству, существует много честных путей, посредством которых можно сделать состояние. Но мы не можем сказать, что люди стали от этого более счастливыми и миролюбивыми. Напротив, страдание возросло по сравнению с предыдущими веками!

В чем же причина? Причина кроется в поведении, в самом образе жизни человека... Человеческая жизнь, несомненно, является самой высокой ступенью в эволюционном развитии, и для того, чтобы придать ей значение, необходимо духовное стремление, которое чисто и свято. Для такого образа жизни первостепенную роль играет характер. Характер делает жизнь бессмертной, он превосходит даже смерть. Некоторые говорят, что знание - сила, но это не так. Характер есть сила. Даже для приобретения знаний необходим хороший характер. Поэтому каждый человек должен стремиться обрести безупречный характер, такой характер, в котором нет ни малейшего признака зла.

Заметьте, что Будда, Иисус Христос, Шанкарачарья и Вивекананда, великие мудрецы, святые и преданные Господа - все они бережно хранятся в памяти человечества до сих пор. А какое качество сделало их чтимыми во все времена? Отвечу: их характер.

Без характера нельзя достичь ни богатства, ни образования, ни положения в обществе. Характер для человека - это как аромат для цветка. Он придает человеку ценность. Поэт, художник или ученый может быть выдающимся в своей области, но если у него нет характера, он не достигнет почетного положения в обществе.

Конечно, могут возникнуть сомнения в том, располагают ли все те, кто ныне почитаем в обществе, характером, который, по нашему мнению, необходим для того, чтобы считаться великим. Но я говорю здесь об обществе и о характере с точки зрения непреходящих цениостей. Как правило, в разное время общество по-разному оценивает одни и те же качества, и моды на характер меняются вместе с причудами общества. Но основная природа безупречного характера вечна, она постоянна и не зависит от перемен в обществе. В этом смысле она вечна и ассоциируется с другой бессмертной сущностью - Атманом.

Среди качеств, составляющих безупречный характер, наивысшими являются любовь, терпение, воздержанность, стойкость и милосердие. Вот эти качества и должны почитаться.

Сотни малых дел, которыми мы ежедневно занимаемся, переходят в привычки, а привычки формируют интеллект, они формируют наше мировоззрение и определяют жизнь. Все, что мы рисуем в воображении, все, что ищем в идеалах, и все, к чему направляемся в устремлениях, накладывает на наш ум неизгладимый отпечаток. С этими искажениями мы формируем наши знания, нашу картину окружающего мира, и вот к этой искаженной картине мы и привыкаем.

Настоящее человека есть не что иное, как результат прошлого и привычек, сформированных в течение этого долгого периода. Какой бы ни была природа характера человека, ее можно изменить путем изменения привычного образа мыслей и представлений.

Нет такого человека, чья злобность неисправима. Разве не был Ангулимала бандитом, и разве не сделал его Будда добрым человеком? А разве не стал вор Ратнакара святым Валмики? Посредством сознательного усилия можно изменить привычки и усовершенствовать характер. В самом человеке всегда заложена способность бросить вызов дурным склонностям и изменить дурные привычки. Посредством самоотверженного служения, отречения, преданности, молитвы и логического рассуждения можно избавиться от старых привычек, приковывающих человека к земле, и можно привнести в нашу жизнь новые привычки, которые поведут нас по святому пути.

Цель всей духовной литературы, включая стихи, эпические поэмы, книги и периодические издания, состоит в том, чтобы обсуждать природу такого характера, его особенности и давать рекомендации, как изменить характер. Именно эту цель преследует "Санатана Саратхи", издатели журнала не ставят цель демонстрировать эрудицию или добиваться имени и славы.

Однако следует отметить, что одно чтение книги или журнала не приведет к вивеке, то есть способности различать. То, что видишь, или о чем читаешь, должно осуществляться на практике, в реальной жизни. Чтение без практики- пустая трата времени. Если что-то читается ради времяпровождения, то оно и уходит со временем, не оставляя следа.



ИЗУЧЕНИЕ ЛИТЕРАТУРЫ И НАПРАВЛЕННОСТЬ ВНИМАНИЯ НА ОДИН ОБЪЕКТ

Книги можно приобрести в большом количестве и по очень низкой цене. Веды, Шастры и Пураны доступны каждому. Нет недостатка и в гуру. Многочисленные видьяпитхи щедро даруют знания. Существует масса доступных методов для тренировки ума. И тем не менее, нигде не найти удовлетворение от прикосновения к нектару джнаны.

Когда я вижу повсеместно кипы книг, я чувствую, что содержащаяся в них мудрость не может пробиться к свету через плотный переплет. Горы похоти, гнева, зависти и эгоизма скрывают Бога. Вот так и груды книг заслоняют Солнце Мудрости. Несмотря на то, что эти книги есть во всех уголках земли, нельзя сказать, что люди стали культурней и мудрей. Человек еще не далеко ушел от обезьяны. Привлекательный переплет и название, красивую картинку и временное удовольствие - вот что ищет читатель. Только те, кто посредством различения выбирает книги и воплощает прочитанное на практике, могут прийти к осознанию Истины и наслаждению вечным Блаженством. Только они живут не напрасно. И тот, кто ищет наивысшего пути и кому мысль о Боге приносит наслаждение, должен стремиться к чтению только жизнеописаний святых и мудрецов и таких книг, которые способствуют созерцанию Божества. Бесцельное чтение всех книг, попадающихся под руку, еще больше запутывает человека. Такое чтение не приносит пользы и не дает спокойствия.

В первую очередь вырабатывайте однонаправленную устойчивость (экаграту) в любом деле. Самадришти есть Шубха - дришти.

Лев, хотя и является царем леса, идя по нему, оглядывается через каждые несколько шагов, потому что боится преследования. Поселившийся в уме страх вызывает колебание внимания. Обитающее в сердце насилие искажает видение и отвлекает взгляд.

Человек должен иметь самадришти, то есть одинаковый взгляд на все вещи. Все творение должно представляться его глазам как одинаково благоприятное. Он должен смотреть на все сущее с той же любовью и верой, какую он испытывает к себе. Потому что в творении нет ни капли зла. Зло как таковое возникает только в результате ошибочного видения. Творение окрашивается в тот или иной цвет в зависимости от очков, через которые мы смотрим на мир. Само по себе творение вечно, чисто и свято.



САДХАНА - ЭТО ОБРАЗ ЖИЗНИ

Всегда были, есть и будут учителя, которые открывают человеку вершины и учат, что достичь их можно при условии полного приложения физических, умственных и душевных сил, посредством однонаправленной стойкости. Ум человека наслаждается внешними объектами, бесцельными наблюдениями и критикой окружающего мира. Как же приучить его быть устойчивым? Каждый человек должен задать себе такой вопрос: "Махатмы и Махапуруши были такими же людьми, как и я, они тоже были воплощенными существами. Если они сумели достичь совершенства, то и я могу это сделать, если буду следовать по их пути. Что даст мне выискивакие ошибок и слабостей других людей?"

Таким образом, первая садхана состоит в том, чтобы выявить свои собственные недостатки и слабости и приложить усилия к тому, чтобы их исправить и стать совершенным.

Непрестанный труд каждого грядущего дня направлен на то, чтобы сделать последние дни спокойными и приятными. К тому же, каждый день заканчивается вечером. Если человек совершал хорошие поступки, то вечер благословит его глубоким, освежающим и дающим силы сном, о котором говорят, что он сродни самадхи.

Человеку здесь, на Земле, отведена короткая жизнь. Но даже за этот короткий промежуток времени можно достичь святого блаженства, если распоряжаться временем благоразумно. Вот два человека одинаковой внешности, одинакового телосложения, они живут в одинаковых условиях, и один из них оказывается ангелом, а второй обычным человеком. В чем причина различия их развития? Привычки и сформированное на их основе поведение, которое, в свою очередь, определило характер. Человек - это творение характера. Характер делает человека.

ДЕЙСТВИТЕЛЬНАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

Жизнь человека, если ее окинуть беглым взглядом, представляется бесконечным кругом, включающим потребление пищи и воды, работу и сон. Но на самом деле жизнь имеет гораздо более важное значение, гораздо более глубокий смысл. Жизнь - это жертва, то есть ягья. Каждое действие - это подношение Господу. Если день проведен в делах, исполненных в духе самоотдачи, то грядущий за таким днем сон не может быть ничем иным, как самадхи.

Человек совершает большую ошибку, идентифицируя себя со своим телом. Он накопил массу разнообразных вещей для содержания своего тела и создания для него удобств. Даже когда тело становится слабым и немощным от старости, он старается поддерживать его всевозможными средствами. Но на какое время можно оттянуть смерть? Когда приходит слуга Ямы, выхода нет, надо отправляться. Перед лицом смерти исчезают и общественное положение, и гордость, и власть. Осознавая это, старайтесь день и ночь с чистотой тела, ума и духа реализовать высшее Я путем служения всем живым существам. Тело надо поддерживать и сохранять как средство для этой цели. Но помните, что вы не есть это тело, а это тело - не вы. Tat Tvam Asi. Вы являетесь неразрушимой Атмой Татвой. Вы имеете это тело именно ради Атмы Татвы, и поэтому в своем стремлении реализовать Парамешвару здесь и теперь вы должны быть готовы в любой момент принести это тело в жертву. Используйте свою власть над телом для того, чтобы способствовать благосостоянию всего мира. Это тело - всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению.

Однако, пока цель, ради которой вам дано тело, еще не достигнута, ваш долг состоит в том, чтобы внимательно следить за ним и защищать его от повреждений и увечий. Зимой надевают шерстяные вещи, чтобы укрыться от суровых, холодных ветров. А когда холода проходят, теплые вещи снимают. Так же и с телом: когда холодные штормовые ветры материальной жизни уже больше ни в какой мере не действуют на нас, материальное тело становится ненужным. Осознается только духовное тело.

Когда приходят дожди, земля и небо соединяются потоком воды. Это поистине прекрасное, вдохновляющее зрелище, посредством которого само творение учит нас соединиться с ним в единое целое, быть в гармонии с ним. Надо постигнуть три вещи: непостоянство всего, что создано, роль человека как слуги Господа и роль Господа как его Владыки. Это творение является необходимым средством для пуджи. Человек - это тот, кто поклоняется, а Господь - тот, кому поклоняются. В игре, именуемой жизнью, задействованы эти три стороны.

Человек должен радоваться тому, что Пурушоттама предоставляет ему все новые и новые возможности для служения Ему и через них в различных формах совершает пуджу. Человек должен в молитве просить все новых и новых возможностей для служения и радоваться, когда их получает. Такое отношение приносит безмерную радость. Вести жизнь, наполненную такой радостью, - это истинное блаженство.

Все, что делается от восхода до захода, должно быть освящено; все дела следует делать так, как если бы это было поклонением Господу. Когда собирают цветы, то выбирают только свежие и содержат их в чистоте, заботясь, чтобы они не завяли. Вот так же и человек должен относиться к своим делам, надо постоянно прилагать усилия, чтобы дела наши были чистыми и незапятнанными.

Если об этом помнишь всегда и поступаешь соответственно, то жизнь превращается в непрерывную службу Господу. Понятие "Я" и "Ты" вскоре исчезает, не остается даже признаков эго. И жизнь превращается в надежный Харипарайанам. "Я - слуга. Этот мир - то, что приносится в жертву. Господь - властелин, которому поклоняются",- когда человек так мыслит, чувствует и поступает, то разница между "мое" и "твое" исчезает.


ИДЕНТИЧНОСТЬ БХАКТИ И ДЖНАНЫ

Нет разницы между бхакти и джнаной. Так же как сагуна переходит в ниргуну, бхакта переходит в джнану. Я не соглашусь, что карма, бхакти и джнана изолированные сущности. Мне даже не нравится располагать их в определенном порядке, ставя одно понятие впереди другого, а какому-то из них отводить третье место. Я не соглашусь с тем, чтобы смешивать их или представлять их как некое соединение. Карма - это бхакти, а бхакти - джнана. Мисорепак обладает вкусом, весом и формой. Эти три характеристики неотделимы друг от друга. Каждая его частичка имеет сладкий вкус, вес и форму. Нельзя сказать, что в одной части сосредоточена сладость, в другой вес, а в третьей форма. А если его положишь на язык, то почувствуешь вкус, и при этом уменьшится вес и изменится форма. Подобным образом, джива, Атма и Параматма не являются отдельными сущностями, они - одно и то же.

Поэтому каждый отдельный поступок должен быть пропитан духом севы, премы и джнаны. Другими словами, каждый аспект жизнедеятельности должен быть насыщен кармой, бхакти и джнаной. Это истинная Пурушоттама Йога. Она должна быть не просто словами, а практикой жизни. Садхану надо совершать постоянно с сердцем, наполненным бхакти и джнаной. Сладость нектара Имени Господа составляет прелесть жизни. Внутренняя радость, которую приносит Имя, превосходит внешнюю радость окружающего мира.

Когда человек совершает крию, посвящая ее Господу, его благо, его высшее благо и его наивысшее благо свартха, парартха и Парамартха становятся чем-то единым. Вначале "я" и "они" переходят в "мы". Затем отождествляются "мы" и "Он". Джива (то есть индивидуальная душа, "я") должна завершить отождествление с творением (то есть Пракрити, "вы") и затем с Параматмой (то есть Верховной Душой, "Он"). Поистине в этом заключается смысл мантры Ом Тат Сат.

Сегодня, вчера и завтра - Ом Тат Сат - есть, было, будет. Там всегда "Он" и "я". Точно так же, как солнце неотделимо от своих лучей, как оно не может быть без лучей, так и ученик ни при каких условиях не должен быть без своей садханы. Только тогда, когда садхака непрерывно практикует садхану, о нем можно сказать, что он стал единым с Ом.

ОБЯЗАННОСТИ ЧЕЛОВЕКА В ЖИЗНИ

Пятна на сердце можно смыть праведной жизнью и добросовестным исполнением своего долга. Может наступить время, когда человек устанет и ослабеет. Тогда он должен в молитве обратиться к Господу: "Господи, я не в силах справиться с делами, я чувствую, что еще одно усилие - это слишком большая для меня нагрузка. О, Господи, дай мне силы".

Господь на расстоянии наблюдает за работой, подобно тому, как учитель стоит в стороне, когда ученики выполняют письменное задание. Затем, если человек искореняет привязанность к бхоге и совершает хорошие поступки и севу, Господь со словами ободрения подходит ближе. Он поступает подобно Сурье Нарайане, стоящий в ожидании у закрытой двери, как слуга, который знает права своего господина и осознает свои ограничения. Он не возвещает о своем присутствии и не стучит в дверь. Он просто ждет. А когда Господин все же немного приоткрывает дверь, солнце устремляется в помещение и тотчас же изгоняет темноту. Когда Господа просят помочь, Он оказывается тут же, рядом и протягивает руку помощи. Итак, от человека требуется всего лишь вивека, чтобы молиться Господу, и джнана, чтобы помнить Его.

САДГУНА ЕСТЬ ДЖНАНА

"Джнана" означает понимание, но это не просто проявление интеллектуального искусства. "Есть" не означает просто класть в рот пищу. Еда имеет смысл только тогда, когда пища пережевана, проглочена, переварена, впиталась в кровь, доставлена в мускулы и кости и преобразована в силу и энергию. Также и понимание (джнана) должно пропитать и дать силы всем проявлениям жизни. Оно должно найти выражение во всех органах и чувствах, во всех кармендрийах и во всех джнанендрийах. Вот на эту высокую ступень должен подняться человек.

Простое накопление знания не есть джнана. Только садгуна является джнаной.

Для того чтобы человек мог делать севу, необходимо проделать бхогу. Бхога является частью яджны. Для функционирования этого механизма (тела) необходимо топливо - анна. Анна не является яджной, но посредством ее становится возможной яджана. Поэтому не следует считать, что потребление пищи способствует выработке жадности, как ударапосхана. Потребление пищи является составной частью поклонения.

Пуджа - это не просто срывание цветка и возложение его к изображению Божества. Садовник, который трудился, ухаживая за растением, давшим цветок, тоже имеет отношение к поклонению. Питание является необходимым условием функционирования организма. Даже средства, которые вкладываются в то, что приносится в жертву, являются яджной.

Вся кармическая деятельность, осуществляемая ради трех сущностей, является жертвой и направлена на то, чтобы использовать мир для поклонения Господу, чтобы установить в человеческом обществе мир и справедливость, чтобы контролировать и координировать функции организма. Первая из них - яджна, вторая - дана и третья - тапас. Все действия человека должны быть поставлены на службу им.



ИСТИНА ЕСТЬ БОГ

Соблюдение этических норм жизни является основой для достижения этого уровня. Жизнь в соответствии с этическими нормами основывается на разграничении истинного и ложного. Так же как жемчужина, вынутая из раковины, сохраняется, а сама раковина выбрасывается, так и суть, которая есть Истина, должна приниматься, а несущественное - отбрасываться. Здесь также необходимы усилия человека и милость Господа. При этом следует постоянно учиться осознавать, что тело и Атма - разные сущности. Это в высшей мере полезное упражнение. Такая вивека (способность различать) необходима во всех сферах жизни, и мирских, и духовных. Необходимо осознать эту Истину, Истину, которая присутствует в творении, существовании и разрушении, Истину, которая есть Сам Господь.

Служение Всевышнему предполагает соблюдение определенной диеты. Дело здесь не в количестве потребляемой пищи, а в ее качестве. Конечно, количество тоже имеет определенное значение. Зачем вообще нужна пища? Она нужна для обретения силы, необходимой для севы. Для того, чтобы севааяджна была результативной, необходима пища, и пища эта должна быть чистой. Надо обращать внимание именно на эту характеристику пищи.

Таким образом, человек должен постоянно следить за своими привычками и чертами характера. И тогда отпадет привязанность к телу, и облегчится задача достижения Атмананды.

Человек должен выполнять все эти разнообразные обязанности, прежде чем достигнет реализации, потому что именно посредством такого вида духовной жизни можно обрести чистоту, и только имея чистую природу, можно придти к реализации Верховной Души. Если не выполняешь этих обязанностей, то бесполезно сокрушаться, что не смог познать Параматмана.

В этом материальном мире человек не может по достоинству оценить духовное стремление, если у него нет опыта такой духовной жизни, нет ее чистоты. Некоторые могут сказать, что человек сможет предпринимать попытки к духовному совершенствованию только тогда, когда познает ценность духовной жизни. Но такое утверждение равносильно утверждению, что человек захочет пойти в воду только после того, как научится плавать. Научиться плавать можно только тогда, когда залезешь в воду со спасательным кругом. Так и здесь, приспособив к уму какой-либо спасательный круг, без всякого страха погружайтесь в духовную садхану. Только тогда вы поймете ценность духовного стремления. Природа и состояние духовного пути известна только тем, кто прошел этот путь. Они знают, что путь сатьи и вивеки ведет к Параматме. Те, кто не прошел этого пути, и те, кто не знает о его существовании, не могут поведать о нем ни себе, ни другим.

Параматма является единственной реальностью. Параматма - это Истина. Параматма - это любовь. Размышляйте о Параматме как об Истине, как о любви. Можно прийти к реализации Параматмы независимо от формы, на которую вы медитируете. Всегда придерживайтесь общества преданных Господа. Посредством такой сатсанги у вас разовьются и укрепятся вивека и вайрагйа (отречение). А они укрепят ваш дух и даруют вам внутреннее спокойствие. И ум ваш соединится тогда с Параматмой.

Все, что вы делаете, делайте с полной отдачей сил и таланта, говорите и поступайте правдиво. В начале этого пути вы, возможно, столкнетесь с трудностями и страданиями. Но в итоге вас ждет успех, вы придете к победе, к блаженству. Мне вспоминается здесь такое изречение: "сатьямева джайати, нанритхам". Осознать истину, осознать Параматму можно через поведение и образ жизни.



АХАМКАРА ВЕДЕТ К АШАНТИ

Человек создает и развивает в себе великое множество разнообразных эгоистических привычек и отношений, создавая для себя большое неудобство. Толчком ко всему этому служит комплекс силы, жадность к вещам, которые не являются ни вечными, ни самодостаточными. Собственно, человек не может обрести их в той мере, чтобы быть довольным. Всемогущество принадлежит Сарвешваре - Господу Всего. Человек может радоваться по поводу того, что он овладел всеми искусствами, или приобрел богатство, или овладел знанием всех шастр, но от кого он получил все это? Источник, из которого он черпал все эти блага, должен быть больше приобретенных благ. Человек даже может утверждать, что он добился всего этого настойчивостью, своим трудом. А на самом деле кто-то, в той или иной форме, дает ему это. Этого нельзя отрицать. Источником, из которого происходит все влияние, сила и власть, является Сарвешвара. Не признавать это всемогущество и вводить себя в заблуждение, считая, что та небольшая сила, которой вы располагаете, есть ваша собственная сила - поистине не что иное, как эгоизм, самодовольство, гордыня, ахамкара.

Человек, истинно являющийся средоточием силы, отличается такими качествами, как правдивость, доброта, любовь, терпение, способность переносить невзгоды и благодарность. Там, где есть эти качества, ахамкара не может обитать, ей там нет места. Поэтому стремитесь развивать эти качества.

Ахамкара заслоняет сияние Атмы. Поэтому, когда разрушается ахамкара, кончаются все беспокойства, исчезают все недовольства и достигается блаженство. Так же как туман застилает солнце, так и ахамкара скрывает вечное блаженство. Даже когда глаза открыты, кусок ткани или картона может помешать зрению функционировать эффективно, с пользой. Вот так и заслонка эгоизма мешает человеку увидеть Господа, который, собственно, находится ближе всего остального. Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за долгие годы борьбы и жертвы из-за своей привязанности к "я". Потому что сила без блаженства познания Господа - все равно что стена без фундамента. Одна лишь ученость бесполезна; Веды, Упанишады и Шастры - это учения, которые должны претворяться в практику повседневной жизни. Каким бы ни было богатство слов и какой бы высокой ни была ученая степень - все это бесполезно. Для того чтобы воплотить учение Вед, Упанишад и Шастр в реальную жизнь, надо искоренить ощущение "я знаю", видеть самую суть и смотреть внутрь ее. Только тогда непременно достигнешь блаженства.

Календарь может утверждать, что выпадет десять единиц осадков, но если сложить календарь и выжать его, то мы не извлечем из него ни капли осадков. Назначение календаря не в том, чтобы давать дождь, а в том, чтобы давать информацию об осадках и их количестве. В его страницах нет десяти единиц дождя. Дождь в облаках над нами. Так и Шастры; они могут дать сведения об учениях, аксиомах, правилах, предписаниях и обязанностях. Высокая ценность Вед, Упанишад и Шастр состоит в том, что они указывают методы достижения спокойствия и освобождения. Но они не пропитаны ароматом блаженства настолько, чтобы его можно было получить, выжав книги. Человек должен открыть описанные в них путь, направление и цель, он должен пройти этот путь в соответствии с указанным направлением и достичь цели. Однако, если сознание "я" порождает гордыню: "Я все знаю", - падение неминуемо; заблуждение вызывает смерть. Секрет спасения заключается в осознании этой опасности; а если ее не предотвратить, то повторное рождение неизбежно.

Если вы погружаетесь в духовную практику, осознавая все это, то мир и его тревоги не будут оказывать на вас никакого воздействия. Вы страдаете, испытываете боль и муки только тогда, когда удалены от истины. Находясь за пределами базара, человек слышит только гомон. Но когда он подходит ближе и входит на его территорию, то отчетливо различает слова торгующихся. Так и здесь, пока вам неведома реальность Параматмы, вы ошеломлены, подавлены шумом мира, но как только вы глубоко погружаетесь в царство духовного поиска, все становится ясным, и внутри вас пробуждается знание реальности. А до тех пор вы будете находиться среди бессмысленного шума аргументаций, споров и напыщенной саморекламы.



ТЕ, КТО СТРЕМИТСЯ СТАТЬ НА ПУТЬ БХАКТИ

Каждый, кто стремится достичь вечности посредством бхакти, должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи этого мира и практиковать истину, правдивость, любовь и спокойствие. Это постине путь бхакти. Те, кто ищет единения с Господом, те, кто хочет благосостояния миру, должны признать ничего не стоящими и отбросить такие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка, процветание и неблагоприятная обстановка. Они должны мужественно сохранять твердую веру в их собственную внутреннюю реальность и посвящать себя духовному росту. Никто, даже махапуруша или аватара не могут избежать критики и обвинения. Но они этого не боятся. Истинная природа махапуруши или аватары познается теми, кто критиковал и порицал их, только тогда, когда они пройдут через большие трудности. И тогда они тоже станут их восхвалять. Невежество является причиной неудач. Поэтому пусть претендент на путь духовного развития держится подальше от таких колеблющихся и невежественных людей и воздерживается от обсуждения с ними своих убеждений; он должен погрузиться в чтение Священных писаний и общаться с преданными Господа. Позже, когда он наберется опыта реализации и ему не страшна будет встреча с реальностью, он без опаски сможет общаться со всеми, он сможет даже попытаться направить другие умы к истине, которую увидел сам.

Тех, кто хочет совершать добрые поступки и идти путем самопознания, можно разделить на категории. (1) Те, для кого слишком страшны беспокойства, потери и трудности, чтобы предпринять попытку; эти люди относятся к самой низкой категории или категории адхамы. (2) Те, кто подавлен и сражен трудностями и разочарованиями и поэтому бросил практику на полпути. Это люди средней категории, или категории мадхйамы. (3) Те, кто твердо следует по пути со спокойствием и мужеством, несмотря на характер путешествия и трудности пути. Эти люди, несомненно, принадлежат к высшей категории, к категории уттамы. Такая стойкость, вера и постоянство являются характерными чертами бхакты.

Пусть не введет вас в заблуждение привязанность к этому иллюзорному миру и его временной радости, не променяйте на них те средства, которые дадут вам возможность счастья. Исполняйте свои духовные обязанности с полной преданностью.

Нельзя познать Параматму без веры и стойкости. Шраддха приходит только через прему; только через шраддху приходит джнана; только через джнану приходит парабхакти; только через парабхакти достигается Параматма.

А как достичь премы? Есть два способа: (1) Всегда считайте ошибки и недостатки других, какими бы серьезными они ни были, несущественными и незначительными. Всегда считайте свои собственные недостатки и промахи, какими бы несущественными и незначительными они ни были, серьезными. Они должны вызывать у вас чувство печали и раскаяния. Таким образом, вы сможете избежать усугубления ошибок и изъянов и приобретете такие черты, как братское отношение к другим людям и терпимость. (2) Что бы вы ни делали, в одиночку или совместно с другими, всегда помните, что Господь присутствует во всем. Он все видит, слышит и знает. Помните, что Господь слышит каждое произнесенное вами слово; отличайте истинное от ложного и говорите только правду; отличайте правильные поступки от неправильных и поступайте только правильно. Стремитесь к тому, чтобы ежеминутно осознавать всемогущество Господа. Тело - это храм дживы, поэтому дживу беспокоит все, что происходит в теле. Аналогичным образом, вселенная - тело Господа, и Он имеет отношение ко всему, что в нем происходит, будь это хорошее или плохое. Наблюдение взаимосвязи дживы и тела дает возможность уяснить невидимую взаимосвязь Господа и вселенной.

Понять взаимосвязь между дживой и Господом и их родство может каждый, кто располагает тремя главными иснтрументами: (1) умом, который не загрязнен привязанностью и ненавистью; (2) речью, не загрязненной ложью и (3) телом, не загрязненным насилием.

Радость и спокойствие не присущи внешним объектам, они внутри вас. Но люди по причине своего невежества ищут их вне себя, в мире, который не сегодня, так завтра им предстоит покинуть. Поэтому побыстрей просыпайтесь. Попытайтесь познать суть вещей, вечную истину. Постарайтесь испытать любовь, которая и есть Параматма. Различайте вещи, принимая истинное и отбрасывая все остальное. До тех пор, пока у человека будут мирские желания, он не сможет избежать печали.



ПОКЛОНЕНИЕ ОБРАЗУ

Многие люди критикуют поклонение образу, но в основе такого поклонения лежит действительная человеческая способность через микрокосм видеть макрокосм. Ценность поклонения образу прошла проверку опытом, она не зависит от способности человека к воображению. То, что находится в Вират Сварупе Господа, в чистом виде и в нисколько не уменьшенной степени находится и в образе Сварупы. Изображения выполняют ту же роль, что и метафоры, сравнения и другие образные средства в поэзии. Они иллюстрируют, усиливают описание, делают его более ясным.

Радость приходит к человеку не через форму или вещи, а через установленную с ними связь. Не любой ребенок, а только ее собственный делает мать счастливой. То же самое можно сказать о каждом человеке и о каждой вещи. Какую поистине непреодолимую радость может испытывать человек, если он устанавливает родство, основанное на любви к Господу, с каждым существом и каждой вещью вселенной. Понять это состояние могут только те, кто его испытал.

ИЗУЧЕНИЕ

Веды и Пураны заслуживают того, чтобы их читали и слушали. Имя Господа надо произносить и слушать. При некоторых заболеваниях лекарства прописываются для наружного применения, в то время как при других заболеваниях они назначаются внутрь. А при этом всеобщем заболевании, которое называется Бхаварога (цикл рождения и смерти), предписываются шравана и киртана как для внешнего, так и для внутреннего применения. Человек должен и произносить, и слушать имя Господа. Ученик может заслужить милость Господа, милость гуру и милость преданных Господа. Но все эти милости будут недоступны, если он не добьется еще одной: милости его собственного внутреннего сознания, его антахкараны. Без этой милости он обречен на гибель, и все другие милости его не спасут.

Нелегко заслужить милость Господа. Чувство самости - ахамкары, которое заставляет человека говорить "Это я сделал сам", должно быть вырвано из сердца с корнем. Каждый, будь то ученый человек или безграмотный, должен испытывать непреодолимую потребность познать Бога. Господь одинаково любит всех своих детей, потому что назначение света состоит в том, чтобы освещать. Используя это освещение, одни могут читать хорошие книги, другие могут заниматься своими повседневными делами. Так и здесь, произнося имя Господа, один может продвигаться вперед по пути осознания Господа, а другой может совершать даже дурные поступки. Все это зависит от человека, от того, как он использует свет. Но имя Господа непорочно всегда и во все времена.

НЕОБХОДИМОСТЬ В САНАТАНА ВИДЬЯ

Разве люди не овладели бесчисленным множеством искусств, умений и наук? Разве не изобрели они бесчисленное множество машин? Разве не накопили они массу знаний? Но, тем не менее, человек не обрел спокойствия, которое так необходимо для счастья. Наоборот, с каждым днем эта видья тащит человека все глубже и глубже в омут, а спокойствие удаляется от него все дальше и дальше.

Причина такого положения может быть истолкована следующим образом. Эти искусства и науки обладают преходящей ценностью, эти машины работают на создание внешнего комфорта, все эти знания касаются временных, преходящих вещей. Такая видья не раскрывает человеку сокровенной тайны Вселенной. Есть один секрет, узнав который, можно раскрыть все другие секреты; если решить эту проблему, то решатся и все остальные; есть один узел, и если его развязать, то развяжутся и все другие. Есть одна наука, и если ею овладеть, то овладеешь и всеми другими. Этой основной наукой является санатана видья.

Если хочешь, чтобы дерево засохло, надо обрубить его корни, а оттого, что будешь обрывать листья, дерево не погибнет. На это уйдет много времени, а желаемого результата можно так и не достичь. Древние ведические пророки обладали этой видьей, но индийцы стыдятся признать себя их преемниками и сородичами. Благодаря аскезам они увидели Господа и заслужили Его милость. В письменном виде они изложили науку, постигнутую ими путем дерзновенных исканий. Люди других стран, идущие по пути поиска истины, внимательно прочли эти книги и признали, что Индия осветила путь всему человечеству. Это общеизвестно. Лампа освещает помещение, но под лампой остается темный круг. Индия не знает или просто не обращает внимания на это сокровище. Быть может, такое положение вещей следует расценить как иронию судьбы и молчать?

В прошлые века индийцы совершали ежедневные обряды, сидели в очищенных местах, облекшись в святость и погрузившись в изучение теории и практики Вед и Упанишад. К тому же они записывали свои наблюдения для того, чтобы указывать дорогу другим, а также для того, чтобы приобретенный опыт внедрять в свое сознание. Но их дети и внуки положили эти книги на алтарь и стали поклоняться им. Пренебрежение превратило эти книги в пыль и хлам, пальмовые ветви распались и стали достоянием крыс. Но энтузиасты Запада обнаружили эти заброшенные книги и, обнаружив, что в них заключены несравненные источники света и бесценные жемчужины мудрости, подняли их над головой, объявив их драгоценным даром Бхаратакханды для себя и своих детей. Они несут этот дар через моря с радостью в глазах и благодарностью в сердцах.

А рассказать вам, как поступают дети Индии? Они не только не открывают этих книг и не читают их, они даже не утруждаются подумать о них. Один из миллиона читает их, но на него смотрят как на глупца и человека с причудами. Над этими книгами смеются, считая их собранием выдумок и легенд, спорят по поводу их историчности и авторства. Они отказываются от санскрита на том основании, что "этот язык трудный", и передают сокровище ученым других стран. Какое это печальное зрелище! Было бы не так грустно, если бы они внимательно относились к изучению хотя бы своего родного языка, но ведь они даже этого не делают. Во всем чувствуется пренебрежение.

Нет, я не осуждаю мирское счастье. Я радуюсь, когда вижу, что люди счастливы. Но, пожалуйста, не верьте, что это счастье постоянно. Я хочу, чтобы вы изучали все искусства и науки для обретения мирского счастья. Но я также хочу, чтобы все вы помнили, что это счастье не вечно.

К постоянному счастью ведет только одна видья, это видья Упанишад. Это наука познания Господа, это Учение Риш. Только эта наука может спасти человека и даровать ему спокойствие. И нет ничего выше ее; это неоспоримый факт. Какую бы радость или печаль вы ни испытывали, чем бы вы ни занимались для того, чтобы заработать на жизнь, обращайте свой взор на видью Брахмы. Если только оттачивать интеллект и не взращивать в себе добродетели, если только накапливать информацию, то никакого продвижения вперед не будет, и благосостояние людей окажется под угрозой.

Похоже, что люди теряют веру в пользу добродетели, об этом свидетельствует тот факт, что в системе образования не отводится места духовным дисциплинам и подготовке. Истинное образование не довольствуется наполнением мозгов обременительным хламом. Благотворным является только то образование, которое ведет к расцвету всех добродетелей, присущих человеку.


скачать

следующая >>
Смотрите также:
Према вахини поток святой любви
825.02kb.
Бхагаван шри сатья саи баба сатья саи вахини
1884.81kb.
«Строение атома»
16.96kb.
Видья вахини поток просветляющего духовного знания об этой книге
859.7kb.
Сатья Саи Баба Джнана Вахини Поток Божественной Мудрости
604.74kb.
Книга Саи Бабы относится к серии "Вахини", что в переводе с санскрита означает "поток, канал, откровение, послание"
1100.56kb.
«заповеди любви и их исполнение на примере жития святой преподобномученицы великой княгини елисаветы феодоровны»
373.37kb.
Тема: рпц и католичество
14.28kb.
Рабочая программа по дисциплине: православная антропология форма обучения: очно-заочная. Режим обучения: субботний поток, вечерний поток. Категория слушателей: 3-й курс. Катехизаторское отделение
152.99kb.
Храм Святой Марии-Магдалины в селе Андреево-Мелентьево был построен в 20-х годах XIX века на средства подполковника Андрея Фёдоровича Мелентьева
21.15kb.
Контрольная работа № Вариант № В., В, Г, Б, А, Б
22.52kb.
Рабочая программа по дисциплине: нравственное богословие форма обучения: очно-заочная. Режим обучения: субботний поток, вечерний поток. Категория слушателей: 2-й курс. Катехизаторское отделение
171.75kb.