Главная стр 1 ... стр 5стр 6стр 7стр 8стр 9
скачать
19. НЕКОТОРЫЕ ИЗ ПОУЧЕНИЙ САИ

   Истина сама свидетельствует о себе, она не требует иных свидетельств, чтобы доказать ее истинность, она сияет сама собой.

Свами Вивекананда

   Читатели, еще не получившие возможность ознакомиться с английскими переводами духовных бесед Саи Бабы, желали бы, несомненно, получить теперь некоторое представление об устных поучениях наделенного божественной силой чудотворца. Нелегко передать в одной главе суть этих живых, ясных поучений. Отчасти мне помогает то, что трюизм "нет ничего нового под солнцем" приложим также и к духовным наставлениям, и к философии.

   Нагорная проповедь Христа, например, представлялась, без сомнения, совершенно революционной первоначальным ее слушателям, а с тех пор и многим людям. Но фактически все ее "новые" поучения можно найти в древних, но нестареющих священных писаниях Востока.

   По-видимому, все великие духовные истины, которые может понять человек на современной стадии его эволюции, были изложены древними учителями Индии. С того времени основной запас мудрости много раз возрождался, излагался заново, воскрешался приходившими великими учителями мира. Каждый излагал его своим языком, в новом свете, по-новому истолковывая и сопровождая современными ему примерами, соответственно той эпохе, в которую он учил. Но изучение древней мудрости, записанной в Ведах, Упанишадах, Пуранах и Шастрах (индийских священных писаниях), показывает, что все фундаментальные истины, которые могли быть высказаны, уже были высказаны в той или иной форме.

   Это не означает, что появление новых учений ненужно или неважно. Со временем всякий выстроенный для истины храм становится ее гробницей. Мудрые слова за переплетами древних рукописей или книг неизбежно забываются, понимаются неверно, или искажаются мошенниками-жрецами, расставляющими капканы неосторожным и несведущим. Древняя мудрость должна быть раскрыта, восстановлена, воскрешена, чтобы придать ей новый интерес и жизненную важность. Это может быть сделано только тем, кто действительно знает; знает не из книг, но из самого своего существа. В его словах не будет умозрительного подхода философов, но проявятся уверенность и определенность настоящего знания.

   Каждый великий учитель, говорящий об этой сияющей собственным светом истине, обладает своим собственным подходом и методом разъяснения. Некоторые на протяжении своей жизни обращаются лишь к нескольким, другие - ко многим. Те, что подобно Христу, обращались к массам людей, облекали мудрость преимущественно в форму иносказаний, делая ее понятней неискушенным умам.

   Саи Баба во многом похож на Христа, не только своими чудесами, но и стилем проповеди. В своих беседах он во множестве использует притчи, образные сравнения, метафоры и простые примеры. В этом, без сомнения, одна из причин, по которой он собирает большие толпы народа; другая причина - сила, звучащая в его словах. Он говорит как тот, кто знает. И он не боится снова и снова повторять свои поучения, вновь возвращаясь к сказанному раньше. Этим он, как делали и все великие учителя, демонстрирует тот факт, что людям недостаточно слышать или знать об истине; они должны жить ею. Знание и действие должны стать едины. Теперь я попробую дать некоторое представление о том, чему он учит.

   Человек, по своей сути, есть Атма (что можно перевести как "дух"). Он не является телом, и никогда не должен отождествлять себя с телом, являющимся просто одеянием. Даже те, кто умом соглашаются с этой истиной, большую часть времени действуют, как если бы они были не более чем тело; поэтому Баба никогда не устает повторять эту основополагающую истину.

   Он говорит, например: "Вы - неуничтожимая Атма, незатрагиваемая жизненными удачами и неудачами. Отбрасываемая вами тень, когда вы преодолеваете трудный путь, ложится на пыль и грязь, кусты и шиповник, камень и песок, но вас не беспокоит это, поскольку сами вы остаетесь невредимы. Также, поскольку сущностью является Атма, вам незачем беспокоиться об участи ее тени, тела."

   Это истинное "я" человека есть "нечто иное, нежели вода, или воздух, или эфир; ведь оно должно войти в глаз, чтобы вы могли видеть; в руку, чтобы вы могли брать; в ноги, чтобы вы могли идти. Чувства, сами по себе - инертная материя; прежде чем они смогут работать, должно действовать Я."

   Атма сама по себе бесформенна, но она создает необходимые ей формы. Она создала пять оболочек человека. Самая грубая из них - аннамайакоша (оболочка еды). Более тонка пранамайакоша (оболочка жизненного дыхания). Две эти оболочки образуют физическое тело. Еще две оболочки составляют тонкое, или астральное тело. Это - маномайакоша (оболочка ума) и виджнанамайакоша (оболочка разума, или высшего ума). Пятой является анандамайакоша (оболочка блаженства), служащая высочайшим телом человека, причинным телом, называемым на санскрите карана шарира. Все эти составные части, оболочки, служат хозяину замка, Дживатме (индивидуальной душе).

   Но хозяин, всецело увлеченный этими, созданными им самим орудиями, и приносимыми ими ощущениями, забыл о своей истинной сущности. Тем не менее, глубоко внутри него, существует слабое эхо, смутная память. Иногда он слышит это эхо. Поэтому он отвечает, когда из областей бессмертия доносится зов. Как говорит Баба: "Человек не презренная тварь, рожденная в грязи или в грехе вечно влачить жалкое существование. Человек бессмертен и вечен. Поэтому когда из области бессмертия доносится зов, он откликается на него всем сердцем." Он "ищет спасения от своей привязанности к обыденному и временному. Каждый в глубине своей души стремится к этому. И это есть только в одном магазине - созерцания Атмы, высочайшего "Я", являющегося основой всех этих явлений."

   Но освобождение - это занимающая значительный период времени борьба. Оно не приходит само собой, вместе со смертью, как полагают некоторые. Сбросив физическое тело, Атма остается окутанной другими телами; она остается привязанной к земле узами памяти и желания, снова и снова вовлекающими ее в перерождения.

   Для достижения освобождения и вечного блаженства человек должен освободиться от всех земных желаний и привязанностей. В одном из своих образных примеров Баба говорит: "Человек подобен рису. Если шелуха удалена, рис не будет расти. Шелуха человека - это тело желаний; если ее уничтожить, он не будет перерождаться."

   Конечно, покорение земных желаний и привязанностей требует длительной садханы, духовной практики. Большая часть из поучений Бабы прямо направлена на помощь людям в этой великой борьбе, и он использует многочисленные примеры, чтобы помочь им понять и запомнить основные ее принципы. Он, например, говорит: "Многочисленные человеческие желания подобны мелким металлическим деньгам, которые он носит в своем кармане. Чем больше их он имеет, тем больше они его отягощают. Но если он может обменять их на одну бумажную банкноту большей стоимости, он не почувствует никакой тяжести. Подобным же образом, если он сможет превратить свои многочисленные желания в одно желание, в стремление к соединению с Богом, тогда больше не будет тяжести, пригибающей его к земле."

   Когда человек заканчивает долгую школу физического существования - в этом мире, а также на иных планах - он начинает понимать, что главная его цель - прорвать столь долго удерживавший его кокон. Кокон имел свое назначение, но время его использования прошло. Человек готов к полету в новую жизнь свободы, в божественную жизнь.

   Человек - искра божественного; каждый человек - потенциально Бог, не Бог, как мы обычно представляем Его, обладающий формой, но Бог без формы, божественный океан, из которого происходит все существующее. Баба говорит об этом недвусмысленно: "Если вы осознаете принцип Атмы, вы станете самим Богом... Каждый из вас станет Богом, растворив свою отдельную душу в океане всеобщей Атмы."

   Основанием любви между людьми и братства людей служит истина, что все они - одна Атма, вне зависимости от цвета кожи, касты или вероисповедания. Аналогия, которую приводит иногда Баба, состоит в том, что электрический ток заставляет светиться лампы многих цветов, форм и размеров. Реальность, стоящая за лампами - текущий в них электроток - один и тот же для каждой. Атму можно уподобить электрическому току. Люди - различные проявления этого единого тока.

   Бог бесформен, но все же обладает формой. Бог есть то, что стоит за всеми формами, и Он создает, поддерживает и уничтожает все существующее. В действительности Бог находится в каждой форме, но в человеке более, чем в чем-либо еще, и в некоторых людях более сильно и полно, чем в других. Несколько человек в мировой истории были Богом на все сто процентов.

   Хотя Бог проявляет некоторые Свои части и аспекты в качестве сущности любой формы, Он может проявить себя в любой избранной форме, человеческой, частично человеческой, или иной. Также он может откликнуться на любое имя. Баба формулирует это так: "К Господу можно обращаться посредством любого имени, вызывающего сладость у вас на языке, или любой формы, вызывающей у вас чувство удивления и благоговения. Вы можете петь о Нем, называя Его Муруга, Ганапати, Шарада, Иисус, Маитрейи, Шакти, или же Аллах или Бесформенное, или Повелитель всех Форм. В этом нет никакой разницы. Он - начало, середина и конец; основание, сущность и источник."

   Но нам никогда не следует думать, что вездесущего Бога совершенно охватывает какая-либо отдельная избранная нами форма, или что Он отвечает только на одно традиционное имя, которое нам выпало почитать. Если наше поклонение искренне, Он проявляет Себя через эти ограниченные каналы, но Он никогда не исчерпывается ими. Как пишет суфийский поэт: "Пыль Его здесь, но сам Он в Бесконечности."

   В известном смысле, Бог ближе, чем наши руки и ноги. Нам не нужно искать Его за далекими созвездиями, "где темнеют и кружат миры, где парит наша замерзшая мысль", поскольку любящий и милосердный Бог всегда близок, Он - сердцевина нашего духовного сердца. Но, в особенности, "как доктор обнаруживается там, где собираются больные, а хирург - в операционной, - говорит Шри Саи, - так Господь всегда со страдающими и борющимися. Где бы люди ни взывали к Богу, там Бог и будет."

   Если конечной целью любого человека - его истинной целью, знает он об этом или нет, - является осознание в себе Бога, как же он должен жить, чтобы достичь его?

   Баба не говорит, что единственный путь достижения этой духовной цели - это уход и жизнь в пещерах, лесном уединении или же за стенами монастыря. Большинству из нас следует жить обычной мирской жизнью, но мы не должны становиться рабами мирских соблазнов. Судно, - говорит он, - предназначено находиться в воде, но вода не должна находиться внутри судна. Подобным же образом и мы должны находиться в мире, но мир не должен находиться в нас. Он добавляет к этому другой пример: "Человек должен держать Бога своей правой рукой, а мир - левой. Не беспокойтесь об этом; это должно быть так; вот, наверное, почему рука зовется "левой" - потому что мир будет оставлен (в оригинале - игра слов: прилагательное "левый", left, созвучно глаголам "оставлять", "превосходить", left behind). Но правая рука не должна ослаблять своей хватки. Ее называют "правой", и для нее правильно держать правильно и продолжать держать так".

   Как это сделать? Мы должны осознать, что великая драма этого мира, в которой мы сейчас играем свою роль, есть не более, чем временное представление. Нам не следует отождествлять себя с ней, или привязываться к ее нарядам и "декорациям", которые, так или иначе, будут оставлены нами. Другими словами, мы должны научиться различать между вечным и преходящим, сущностью и ее тенью.

   Тень - это великая иллюзия, как и мысль, что мы - это наши тела, что физический мир вокруг нас - высшая и единственная реальность. Путь исправления этой ошибки - устремить наши мысли и желания к Богу, наши лица - к божественному свету. Баба приводит такой пример: "Двигайтесь вперед, к свету, и тень окажется позади, но если вы удаляетесь от света, то вам придется следовать за вашей собственной тенью. Каждый момент продвигайтесь на один шаг ближе к Господу, и тогда великая иллюзия, тень, окажется позади вас и не будет обманывать вас вовсе."

   В действительности мы ищем счастья, но из-за обманчивой тени нашего неведения мы ищем его в неверных местах. "Если вы встали на путь мирского счастья, - говорит Баба, - вы пойдете ко все большей и большей неудовлетворенности, борьбе, гордости, зависти. Остановитесь на мгновение и изучите вашу собственную жизнь. Становитесь ли вы счастливее, становясь богаче, обретаете ли вы больший покой, когда ваши нужды удовлетворяются? Вы сами увидите, что лучший уровень жизни не гарантирует счастья."

   Когда мы ищем счастье путем удовольствий этого мира, мы всегда встречаем столько же страдания, сколько удовольствий, столько же скорби, сколько радости. Взаимные противоположности, черное и белое, всегда находятся рядом друг с другом. Но пусть они приходят; удовольствия и страдания, радости и печали, они - часть божественной Лилы, игры. За ними, и несмотря на них, мы обнаружим великий покой и изобилие радости - обратив наши лица к свету и поняв, что мы являемся частью божественной субстанции, Атмы, и что наше действительное существование происходит вне этого театра теней на подмостках пространства и времени.

   Но есть ли какое-то особое руководство, йогическая практика, которая поможет людям разорвать объятия мирских соблазнов, поможет им сделать этот разворот от мишурного блеска к великому свету? Баба часто говорит о трех классических йогах - путях к просветлению. Он указывает, что следует пользоваться всеми ими - кармой (действием), джнаной (знанием) и бхакти (преданностью) . Они - три колеи на одном великом пути к Богу.

   Баба говорит: "Основывайте ваше действие на знании - знании, что все едино. Пусть действие будет проникнуто бхакти, то есть смирением, любовью, милосердием и ненасилием. Пусть бхакти будет наполнено знанием, иначе оно будет легким, как воздушный шар, уносимый прочь любым дуновением, или шквалом, или ветром. Простое знание делает сердце сухим; бхакти делает его мягким от сострадания, а карма дает рукам какую-нибудь работу, что-то, что освятит каждую минуту из тех, что составляют срок вашей жизни."

   Однажды я слышал, как Баба другими словами говорил о трех этих дорогах, ведущих к осознанию своего "Я". Он называл их тремя "W": работой, поклонением и мудростью (work, worship, wisdom). Одна лишь работа (карма), говорил он, это медленный пассажирский поезд, с долгими остановками и несколькими пересадками прежде достижения цели путешествия. Но если вы добавите к работе поклонение (бхакти), в вашем распоряжении окажется беспересадочный вагон, который быстрее и легче доставит вас к месту назначения. Кроме того, работа и поклонение вместе разовьют мудрость, или знание реальности (джнана). Обладая ей, вы окажетесь в экспрессе, без остановок идущем прямо к цели вашего путешествия. Поэтому поклоняйтесь в продолжение вашей работы, и вместе с тем стремитесь к самопознанию, которое поможет двум этим вещам принести истинную мудрость.

   О духовных книгах он говорит, что они подобны лишь картам и путеводителям. "Изучение карты или перелистывание путеводителя не дадут вам ни трепета действительного посещения, ни йоты знания и радости, даваемых путешествием через эту землю."

   "В действительности, - говорит он в другом месте, - вам незачем даже читать писания, Гиту или Упанишады. Вы услышите Гиту (божественную песнь), обращенную именно к вам, если вы призовете Бога, находящегося в вашем собственном сердце. Он - там, как ваш собственный колесничий."

   Поэтому великие священные писания - это путеводители, помогающие нам до тех, и только до тех пор, до каких способно помогать печатное слово. Действительное знание должно прийти из нашего собственного внутреннего опыта. Мы должны сами путешествовать по той земле, что лежит внутри нас. Но очень трудно, почти невозможно, найти свой собственный путь через леса, дремучие джунгли жизни, окружающие эту божественную землю. Поэтому намного лучше иметь руководителя, уже побывавшего там и по личному опыту знающего маршрут. Другими словами, самый надежный, удобный, быстрый путь к самоосознанию - иметь духовного гуру - Садгуру - который сам полностью осознал свое "Я". Если в обычной жизни у вас есть опытный проводник, ведущий вас через неведомые леса и пустыни, или по запутанным улицам незнакомого города, вы не останавливаетесь, чтобы поспорить и обсудить с ним ваш маршрут. Вы полагаетесь на него и принимаете его руководство. Так же и с вашим Садгуру, вы должны всецело отдать себя в его руки. Ваши собственные глупые эго, гордость и упрямство лишь уведут вас с правильного пути. Ваш духовный руководитель знает, как привести вас туда, куда вы хотите прийти, поэтому первая вещь которую вам придется изучить, это трудная наука покорности.

   Конечно, в этом вам чрезвычайно поможет любовь, которую вы неизбежно почувствуете к вашему Садгуру, являющемуся вашим истинным доброжелателем, и помогающему вам без каких-либо иных мотивов, помимо своей бескорыстной любви. Индийская духовная философия учит, что нет различия между Садгуру и Богом, и что в этой любви-бхакти Садгуру выражает волю Бога. "Когда Бог любит, - писал св. Бернар Клервоский, - Он не желает ничего иного, помимо того, чтобы быть любимым; ведь Он любит без всякой иной цели, нежели та, чтобы Он мог быть любим, и Он знает, что любящие Его благословлены этой любовью." Эта бескорыстная любовь Садгуру к ученику, и ответная, все возрастающая любовь ученика к Садгуру, есть суть бхакти марги, пути преданности. Поэтому, при том, что о других упомянутых йогах также не следует забывать, а исполнять их как требуется, бхакти - главная дорога великого путешествия. Или же - говоря иными словами - хотя бхакти - не единственный ингредиент алхимического состава, преобразующего неблагородные человеческие элементы в духовное золото, это - важнейший ингредиент. Баба часто говорил, что для этой эпохи бхакти марго - самый легкий и надежный путь к цели, и многие великие учителя, начиная с Господа Кришны, говорили в точности то же самое.

   Баба использует многочисленные истории и примеры, показывающие значение бхакти марги. Вот одна из них:

   Бхакта и джнани (последователь джнана марги ) шли через лес и очень захотели пить. Они подошли к глубокому колодцу, с водой, находящейся далеко внизу и с краями, поросшими кустарником и колючкой. Добраться до воды было невозможно. Джнани преодолел эту трудность, использовав огромную психическую силу и приняв облик птицы. Затем, через кустарник и колючки, потеряв по пути много перьев, он спустился вниз. Бхакта же, напротив, положился на милость Господа, и пылко призывал Его имя. Господь услышал, откликнулся, и вода поднялась до уровня бхакты, который смог, таким образом, совершенно утолить свою жажду.

   Иногда Баба уподобляет Бога магниту, и говорит: "Помните, что магнит не может притянуть к себе кусочек железа, если тот ржавый и покрыт грязью. У вас не может быть тяги к Господу, если ваш ум обременен ржавчиной материальных желаний и грязью чувственных устремлений, густо покрывших его."

   Записана история о богаче, пришедшем к Саи Бабе (когда тот находился в теле Саи Ширди), и попросившем показать ему путь к осознанию Бога. Баба сначала несколько раз испытал его, а затем описал качества, необходимые, прежде чем любой человек, еще при жизни, может надеяться осознать Бога. Множество находившихся там приверженцев Саи Ширди, вместе с пришедшим богачом, слушали это описание.

   Я неоднократно, и в различных местах, слышал, как Сатья Саи Баба давал те же самые наставления, касающиеся самодисциплины, воспитания и воздержания, необходимых для прогресса на пути Саи, являющемся, как учит Саи Баба, путем бхакти. Поэтому я расскажу о сути той достопамятной беседы Саи из Ширди. В ней Баба подчеркнул важность следующих десяти моментов:

   1) Искатель должен осознать совершенную незначительность вещей этого и следующего мира. Он должен, фактически, чувствовать отвращение к почету, вознаграждению и прочим плодам, которые приносят и в этом и в следующем мирах его действия, поскольку его цель выше этого.

   2) Он должен полностью осознать, что он находится в рабстве в нижних мирах, и обладать сильным стремлением обрести свободу. Он должен усердно и решительно работать для этой цели, не заботясь более ни о чем.

   3) Наши чувства были созданы со склонностью обращаться вовне, и поэтому человек всегда наблюдает то, что находится вне него. Но тот, кто хочет самоосознания и бессмертной жизни, должен обратить свой взор внутрь и следить за своим внутренним "Я".

   4) Если человек не прекратит своих неправедных дел и не успокоится так, чтобы ум его находился в покое, он не сможет обрести самоосознания - пусть он даже обладает великими знаниями.

   5) Ищущий духовной жизни должен вести честную, воздержанную, разумную и добропорядочную жизнь.

   6) Человеку постоянно приходится выбирать между хорошим и приятным. Мечтающий стать учеником должен размышлять и выбирать между ними. Мудрый выбирает хорошее; неразумный, по жадности и привязанности, выбирает приятное.

   7) Искатель должен управлять своими умом и чувствами. Если ум невоздержан, а чувства неуправляемы, подобно диким и норовистым коням, влекущим колесницу, он не сможет достичь своей цели. Но когда власть принадлежит разуму и просветленной воле, словно рукам хорошего возницы, управляющего вожжами (умом) и умело направляющего коней (чувства) прямо по верному пути, тогда истинное "Я", являющееся владельцем колесницы, достигает цели своего путешествия - высшей обители всепроникающего Бога. Иногда, используя другой пример, Баба уподобляет ум электрическому проводу. "Не соприкасайтесь с умом; это так же плохо, как прикасаться к проводу! Смотрите на него с расстояния; только тогда вы обретете блаженство." Иначе говоря, чрезмерное отождествление себя с умом и увлечение им, лишает человека способности видеть реальность, находящуюся за пределами ума.

   8) Наряду с овладением умом, человек должен очистить его. Для этого ему следует хорошо, но в то же самое время без привязанности, исполнять обязанности, присущие его месту в жизни (его дхарме). Ему следует освободиться от великого заблуждения: "Я - тело", или "Я - ум"; это поможет ему избавиться от эгоизма, освободиться от жадности и очистить ум от низменных желаний.

   9) У искателя должен быть гуру. Знание о собственном "я" столь тонко, что никто не может надеяться обрести его собственным усилием. Абсолютно необходима помощь великого учителя, который сам прошел по пути и достиг самоосознания. Найти гуру нетрудно; когда ученик сделал все, на что он способен в самоизучении и самовоспитании, гуру придет, либо в теле, либо невидимым. Баба иногда говорит: "Если необходимо. Бог Сам сойдет и станет вашим гуру."

   10) Последнее по порядку, но не по значению, - а в действительности самое важное из всего - милость Господа. Когда ученик снова и снова возобновляет попытки и терпит неудачи, когда все кажется совершенно безнадежным, и сам он вполне сознает свою беспомощность, тогда божественная милость приходит, свет сияет, радость течет через него, чудеса происходят. Он делает еще один шаг вперед на духовном пути.

   Закончив свое описание, Саи из Ширди сказал богачу: "Господин, в вашем кармане находится Бог в форме двухсот пятидесяти рупий; пожалуйста, достаньте их." Человек вынул пачку банкнот, и, пересчитав деньги, к своему великому удивлению обнаружил, что там было двадцать пять купюр по десяти рупий каждая. До этого он не знал точной суммы находившихся в его кармане денег, и поэтому, поняв всеведение Бабы, он упал к ногам святого и попросил его благословений.

   Баба сказал: "Уберите пачку вашего Бога. Пока вы совсем не избавитесь от жадности, вы никогда не обретете настоящего Бога... Любовь к деньгам - глубокий водоем страданий, полный крокодилов в форме тщеславия и зависти... Жадность и Бог - разные полюса; они вечно противостоят один другому... У жадного человека нет ни мира, ни удовлетворенности, ни стойкости. Если в уме есть хотя бы тень жадности, все духовные усилия бесполезны... Поучения гуру не принесут пользы человеку, полному эгоизма, постоянно думающему об объектах чувств. Очищение ума абсолютно необходимо; без этого все духовные усилия - только пустое хвастовство. Поэтому человеку лучше брать только то, что он в состоянии переварить и усвоить. Мое сокровище полно, я могу дать любому все, что он пожелает, но я сначала посмотрю, сможет ли он принять то, что я дам. Если вы внимательно слушаете меня, вы, несомненно, получите пользу..."

   Баба знал, что богач, с которым он говорил, был низким и жадным человеком. Предложенные ему испытания показали это всем присутствовавшим. Иметь богатство, само по себе, - не преступление. Важно наше отношение к богатству. Если мы "нищие духом", то есть не привязаны к нашему имуществу, понимая, что оно, в действительности, приходит от Бога, и должно использоваться правильно, не имеет значения, насколько велико или мало наше достояние.

   В отличие от богатого юноши, приходившего к Христу и спрашивавшего о спасении, тот богач, по-видимому, не ушел огорченным. Писавший отмечает, что, напротив, получив благословения Бабы, он ушел совершенно удовлетворенным и счастливым. Он, как и другие присутствовавшие, наслаждался духовным пиром, предложенным им Бабой, и, должно быть, питал надежду, что полученное им, когда-нибудь, позволит ему уменьшить размеры верблюда (название толстой веревки-каната во времена Христа) его привязанностей, так чтобы он смог пройти через ушко духовной иглы.

   Независимо от того, ищем ли мы самоосознания через бхакти маргу, или же по одному из других путей, необходимо очистить сердце от жадности, вожделения, ненависти, лжи и прочих пороков. Одним из великих средств очищения, для тех, кто способен практиковать его, является обращение внутрь себя, метод самосовершенствования, известный как дхйана, медитация. Как учит Баба, медитация может осуществляться на Бога, обладающего или не обладающего формой - или же на одного из них, ведущего к другому.

   Давным-давно (как записано в Шримад-Бхагавате) Господь Кришна учил тому же самому методу. Беседуя, не как воин, но как высший Бог, Кришна говорил так: "Уведя свой ум от чувств и установив его на моем облике, преданный должен сосредоточить ум лишь на одной его части, лучше - на улыбающемся лице, оставив все прочие. Затем, уведя его даже оттуда, он должен сосредоточить его на моем всепроникающем "Я", свободном, словно небо. Оставив также и это, и став единым со мной, он должен перестать думать о чем-либо. Он увидит меня, внутреннего правителя, в себе, и себя во мне, подобно свету, объединившемуся с огнем. Тогда всем сомнениям, связанным с материей, знанием и действием, наступит конец."

   В своем прошлом воплощении Саи Баба доблестно боролся, устраняя опасные разногласия и конфликты между индусами и мусульманами; в своей настоящей жизни он постоянно стремится продемонстрировать единство всех религий. Среди его преданных поклонников есть люди всех основных вер. Он выражает им свое одобрение, материализуя вещи, соответствующие каждой религии... например, для христиан - крестики и изображения Христа. "Это - величие Санатана Дхармы, вечного духовного закона...Это указывает на единство за видимым многообразием. Атма, которую она провозглашает главным принципом, не противоречит учению любой веры. Бог не ограничен временем и пространством. Его не описать именами и формами."

   О проблемах нашего времени Баба говорит: "Народы неистово вооружаются и питают ненависть... Человек низвел себя на уровень дикого животного... Пламя, возникшее в единичном уме, распространилось во всемирный пожар ненависти и алчности. Его следует погасить в человеке, в семье, в деревне, в городе, в нации; фактически везде, где оно поднимает свою голову. Человек страдает, потому что не знает о сокровище, которое он имеет в себе. Подобно нищему, не ведающему о миллионах, спрятанных под полом его хижины, он страдает от ужасной нищеты." Четыре пожарника способны погасить мировой пожар: сатья, дхарма, шанти, према. Ничто более не сможет выполнить этой задачи.

   Сатьа - это истина; это та ясность разума, которая дает нам возможность распознать любые обманы, ложь, заблуждения и смотреть в корень вещей. Благодаря сатье мы знаем истину о нашей собственной сути, о Боге и о вселенной.

   Дхарма - это духовный закон жизни. Это сила исполнять сатью, главную истину, в тех обстоятельствах, в которые мы поставлены. Иногда дхарма потребует, чтобы мы действовали одним путем, иногда - противоположным, но в любом случае это будет соответствовать неизменному, бессмертному закону духа. Посредством дхармы мы живем в истине; дхарма - это сатйа в действии.

   Шанти - это великий покой, приходящий к людям благодаря сатье и дхарме, благодаря знанию истины и жизни в истине. Это "превосходящий понимание покой в сердцах тех, что живут в вечности."

   Према - это божественная любовь, которую все великие религии называют высочайшим проявлением Бога на земле. Христос говорил, что Бог есть любовь, и что мы должны любить наших ближних, как самих себя. Санатана Дхарма говорит о причине этого: через наши истинные "Я", Атму, мы действительно едины друг с другом, со всеми людьми, с Богом.

   Характеризуя эту прему, что постоянно течет от Бога, и которую все люди способны испытывать друг к другу, Саи Баба говорит: "Это не имеет перерыва и в плохие, и в хорошие времена. Это подобно не перцу и соли, которыми вы приправляете свои блюда; это - хлеб и масло, главная сущность. Это - неизменное отношение, желанная склонность ума, устойчиво стоящая и в горе и в радости."

   Одна из многочисленных историй, рассказываемых им по этому поводу, говорит о любви Радхи. Однажды Яшода, приемная мать Кришны, разыскивала своего заблудившегося ребенка. После тщетных поисков его почти повсюду, она пошла в дом Радхи, но Кришны не оказалось и там. Радха, закрыв глаза, некоторое время думала о Кришне, и когда она затем позвала его, ребенок появился. Яшода пролила слезы радости, что ее любимый сын найден, но, подумав, она сказала Радхе: "Я люблю Кришну как мать, с некоторым эгоизмом, потому что он - мой сын. Твоя према чиста; в ней нет эгоизма." И поэтому она была более действенна.

   Чистая према обладает силой призвать Бога, чтобы тот появился перед нашими глазами. Саи Баба сам - олицетворение чистой премы. Если посредством его примера, воздействия и силы в сердцах людей будет посеяно достаточно этой любви, тогда мир изменится. Необходимо сказать, наконец, что самые главные поучения и рекомендации Бабы даются индивидуально, через советы, намеки, указания к действиям, пример и (пожалуй, самое важное), молчаливое воздействие. Такое духовное руководство различается в случае каждого отдельного ученика, в зависимости от его характера, достигнутого уровня и потребностей. Поскольку оно персонально и тайно, о нем не может рассказать никто. Я могу лишь сообщить, что некоторым людям он дает мантры, некоторым - особое наставление в медитации, некоторым предписывает йогическую практику и воздержание. Другие получают не что-либо из этого, а разного вида помощь. Многим были просто поведаны притчи и приведены примеры; тем немногим, что были способны понять, рассказывались более глубокие вещи.

   Общим во всех его указаниях является то, что мы должны искать Бога посредством покорности и преданности. Совершенно предавшаяся душа, уничтожившая свое низшее эго, способна полностью впитать молчаливое, бессловесное поучение, которое излучает Садгуру, и получить от него наибольшую пользу.

   В то же время Баба часто говорит: "Все в вас. Старайтесь вслушаться в себя и следуйте тем указаниям, которые вы получите." Чтобы показать важность этого внутреннего голоса, он рассказывает историю о прогуливавшихся вместе Кришне и Арджуне.

   Увидев в небе птицу, Кришна сказал: "Вон голубь!"

   "Да, голубь," - отвечал Арджуна.

   "Нет, я думаю, это голубица".

   "Ты прав, это так".

   "Нет, теперь я вижу, что она больше похожа на ворону".

   "Вне всякого сомнения, это ворона".

   Кришна рассмеялся и упрекнул Арджуну, что тот соглашается со всяким его суждением. Но Арджуна отвечал: "Для меня твои слова более весомы, чем свидетельство моих собственных глаз. Что бы ты ни сказал, это так и есть".

   Здесь Господь Кришна символизирует божественный голос, находящийся внутри каждого из нас. Наши физические чувства могут обманывать нас, но внутренний голос никогда не обманет. Задача внешнего Садгуру - помочь нам ясно, верно и во всякое время слышать голос нашего внутреннего гуру, так чтобы тот стал нашим надежным Наставником.

20. АВАТАР

   Выше и замечательнее, чем обыкновенные, - другой вид учителей, Аватары Ишвары. Они - Учителя всех учителей, высочайшие проявления Бога среди людей.

Свами Вивекананда

   Когда, при первом моем посещении Прашанти Нилайам, я обнаружил, что многие приверженцы Саи Бабы говорят о нем как об аватаре, я приступил к изучению и стал читать все, что я смог найти об этом индийском учении божественных воплощений. В действительности, конечно, это не исключительно индийское учение. Христианство учит, что Иисус, плотник из Назарета, был воплощением Триединого Божества, но оно утверждает, что это было единственным воплощением Бога, уникальным событием в долгой истории жизни человека на земле.

   Индуизм, или Санатана Дхарма и буддизм Махаяны, напротив, используют иную концепцию, состоящую в том, что на земле было множество воплощений Божества. В своей простейшей, самой элементарной форме, доктрина индуизма учит, что Вишну - член триединого Божества, связанный с поддержанием и эволюцией вселенной - принимает человеческую форму. Нарайана - всепроникающий аспект Вишну, считается началом, или семенем аватаров.

   Шримад Бхагавата, пользуясь аллегорическим языком, в своей первой книге подтверждает истинность учения об аватаpax: "Пуруша [то есть первая личность, Бог], известный под именем "Нарайана", постигается йогами как обладающий тысячью голов, глаз, рук, ног и т.д., и как семя всех аватаров"

   По этому же поводу она говорит: "Как бесчисленные реки рождаются в океане, никогда не высыхающем, так бесчисленны воплощения Господа; некоторые из них, такие как Рама, Кришна и т.д. - главные, но большинство - меньшие амсы (лучи) его высшего сияния."

   Итак, согласно этому учению, существуют аватары различных "степеней", и многие из великих духовных учителей Индии считаются воплощенными лучами божественного сияния - неполными, второстепенными аватарами. Немногие, Учителя учителей, вызвавшие огромное продвижение вперед духовной эволюции человека, именуются полными аватарами.

   Но как нам понять этот вопрос в его глубинном метафизическом смысле? Согласно истинной религии, то есть мудрости, лежащей в основании всех великих религий, каждое человеческое существо - это воплощение божества в материи. Но, являясь воплощением Бога, человек представляет также и восхождение от низших форм жизни. Благодаря вошедшему в него бессмертному божественному духу, человек пробился вверх по пути духовной эволюции, и будет продолжать восходить, пока не поймет, не осознает вполне божественность своей природы; или, говоря другими словами, пока он не растворится в Боге, и не познает себя растворившимся. Итогом длинного пути множества его рождений в мире физической материи, как говорит Т.С.Элиот, будет прибытие туда, откуда он начал свой путь, но в первый раз познавшим место, где он находится, и то, кем он является. Иначе говоря, божественное семя станет тогда вполне выросшим растением.

   В настоящем Человек - место встречи животного и божественного. По мере того, как из грязи он поднимается вверх, на него нисходит более высокий свет, вдохновляя его восходить и помогая ему в восхождении. Как говорил Христос, все люди являются и сыновьями земли, и сыновьями Бога. Но когда человек достиг конца своего пути и смыл земную пыль в "прохладных царствах небесной росы", что тогда? Нет больше желаний, ведущих его обратно на землю, нет кармы, нет "неоконченных дел", влекущих его назад. Если он возвращается, если он перевоплощается, то это происходит от его любви к человечеству, его желания помочь своим собратьям - людям в их тяжелейшей борьбе. Лишь великое сострадание может быть единственным мотивом сойти на землю для того, кто достиг просветления, свободы, божественности.

   Мы должны помнить, что тот, кто жил как человек, и окончательно и полностью осознал себя как Бога, растворяется в духовной сути всех людей, в Божестве. Он становится, говоря словами предания, частью мириадов глаз, рук и ног Нарайаны. Если он еще раз воплощается на земле, это воплощается Бог, поскольку освобожденная душа и Бог - одно и то же.

   Философ может пытаться провести различие между божественным человеком и божественным в человеке, между "восхождением" и "нисхождением". Но когда высокообразованный приверженец Бабы спросил его об этом, Баба ответил, что в действительности между ними нет различия, что мы можем называть это "восхождением" или "нисхождением", поскольку присутствует и то и другое, и оба слова правильны. Наши ограниченные умы не способны по-настоящему понять этот глубокий вопрос. Мы можем понять лишь, что полный аватар, хотя и является человеком внешне, человеком по телу, внутри себя - Бог.

   Каковы же признаки и доказательства, по которым мы можем узнать полного аватара? Наиболее очевидные из них, конечно, сиддхи, сверхъестественные силы. Совершенно растворившись в Боге, он может распоряжаться всеми ими, без помощи мантры, тантры или янтры. Он получает, например, силу создавать что-нибудь из акаши, то есть, по видимости, из ничего. Та же самая сила даст ему способность как требуется увеличивать или уменьшать свойства или размеры и заставлять предметы утрачивать или изменять свою природу.

   Важно отметить, что поскольку аватар отличен от мага, эти сиддхи не исчезают и не уменьшаются, как бы часто они не использовались, и они никогда не используются для личной выгоды - а только для блага других, или для прославления Бога.

   Другой важный признак аватара - способность даровать божественную милость. Саи Баба говорит, что такая милость - в действительности награда за добрые дела, совершенные в прошлом, возможно, в прошлой жизни. Они подобны личным сбережениям, положенным в банк кармы и внезапно полученным оттуда благодаря силе аватара. Мы не помним о добрых делах, послуживших причиной, и оказавшийся в наших руках их плод воспринимается нами, как подарок небес.

   Но, говорит Баба, существует также и особая милость. Она никак не связана с прошлыми добрыми делами. В банке кармы нет счетов, которыми вы могли бы воспользоваться, но вам отчаянно нужны какие-то средства. Богатый, обладающий пониманием и состраданием человек, может выступить вашим гарантом, и банк ссудит вам деньги. Особая милость в чем-то подобна этому, и аватар обладает силой даровать ее. Она может прийти как результат раскаяния и преданности Богу, и, таким образом, подобна выкупу.

   Особая милость может изменить судьбу человека, и это же возможно и для ее противоположности - силе проклятия. По законам кармы, воздаяния, все люди рано или поздно пострадают за свои ошибки и недобрые дела. Но если преступления очень велики, аватар может ускорить и сосредоточить кармические последствия, наложив проклятие. Так, Господь Кришна обрек на длительные скитания Ашваттаму, убийцу слонов и спящих.

   Если аватар выражает гнев, то это - праведный гнев, направленный на преодоление зла и содействие человеческому благу. За ним стоит сладостная любовь. Внешне, иногда, могут проявляться человеческие эмоции, но за ними присутствует постоянное блаженство того, кто живет в вечности. С вершин вечности, где он сосредоточен в полном сознании, вне майи (иллюзии), аватар видит прошлое, настоящее и будущее. Не затрагиваемый рамками времени и пространства, он видит причины и следствия, лежащие далеко за пределами наших, человеческих, кругозора и способности суждения. Поэтому часто трудно понять его слова и поступки. Обычным людям, видящим лишь малую часть великой картины жизни, они могут казаться загадочными, порой даже неразумными. Поэтому мы говорим, что аватар непостижим.

   Имеются, также, некоторые внешние признаки, по которым разумные люди могут узнать Бога в человеческой форме. Неполные аватары, обладающие, по-видимому, некоторыми подобными особенностями, приходили довольно часто, особенно в Индию. Некоторые, например, жили и учили на протяжении последних столетий. Великие аватары, напротив, редки; между их воплощениями протекает много столетий. Они приходят, лишь когда положение дел на земле достигло критической стадии, когда существует серьезная опасность, что злые, демонические, влекущие вспять силы, победят силы добрые, божественные, ведущие вперед. Они приходят, подобно сильнодействующему лекарству, чтобы уничтожить вредящие человечеству яды и дать толчок эволюции человеческого сознания. В часто цитируемом тексте Бхагавад-Гиты Господь Кришна, говоря как сам Бог, утверждает: "Всякий раз, когда добродетель в упадке, а зло торжествует, Я проявляю себя. Для установления добра, для уничтожения зла, чтобы спасти добродетель, Я прихожу из века в век."


скачать

<< предыдущая   следующая >>
Смотрите также:
Санкт-Петербург, 1995 Посвящается 70-летию со дня явления Бхагавана Сатья Саи Бабы
2220.08kb.
Книга сборник высказываний Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы о духовной практике, медитации и молитве
2368.1kb.
Бхагаван шри сатья саи баба сатья саи вахини
1884.81kb.
Поучения шри сатья саи бабы
515.99kb.
I. Рама раджья (Царство Рамы) II. Юги III. Революция Саи
365.55kb.
I. Рама раджья (Царство Рамы) II. Юги III. Революция Саи
365.55kb.
Кто Вы Саи Баба – аватар или факир? Слава Шри Сатьи Саи Бабы
148.99kb.
Савчук В. В. Кровь и культура Санкт-Петербург Изд-во Санкт-Петербургского ун-та 1995
2799.3kb.
С. М. Неаполитанского в этой книге представлены изречения, собранные из бесед и книг Сатьи Саи Бабы и посвященные самому возвышенному искусству жизни. Его слова наполнены священной энергией, дарующей преображен
804.28kb.
«Санкт-Петербург, Царское Село, Пушкин и мировая культура»»
68.63kb.
На бланке доверенность № г. Санкт-Петербург 20 года ООО
20.52kb.
С энергией любви
1756.66kb.