Главная стр 1стр 2 ... стр 12стр 13
скачать
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV


Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.

Тысячи и сотни тысяч людей, живущих почти во всех странах по всему миру, верят, что Шри Сатья Саи Баба - Аватар, воплощение Бога, Божественность в человеческой форме. Доктор Джон Хислоп из США преданный Саи Бабы в течение многих лет, говорит: "Мудрость Бабы и любовь, сила которой ощущается каждым, оказавшимся в Его присутствии, Его внушающая трепет власть над материальными вещами и обстоятельствами человеческой жизни, только усиливают внушаемое Им безмерное благоговение и почти непреодолимую притягательность, что ощущают люди любого возраста и любой расы, когда они видят Его, либо ближе знакомятся с Его учением и Его жизнью."

Баба говорит: "Есть только одна религия - религия любви. Есть только один язык - язык сердца. Есть только одна раса - раса людей. Баба учит основным человеческим ценностям - истине, добродетели, миру, любви, ненасилию и жертвенности. Учит тому, как нейтрализовать внутренних врагов - вожделение, гнев, алчность, безрассудную страсть, гордыню и зависть.

Основное место его проживания - Прашанти Нилаям, находящееся в деревне Путтапарти, округ Анантапур, штат Андхра-Прадеш в Индии, и сюда каждый день устремляются тысячи преданных со всех концов света. Где бы ни находился Саи Баба, он проводит беседы на духовные темы, непосредственно касающиеся каждодневной жизни любого человека, к какой бы нации или вероисповеданию он ни принадлежал.



Санкт-Петербург, 1999

© Центр Сатья Саи, перевод, оформление, 1999
© Sri Sathya Publication and Education Foundation, Prasanthi Nilayam, India



Содержание


Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме




31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

Беседы Бабы

Шри Сатья Саи Баба называет Свои выступления не "речами", а "беседами". Он рассказывает множество историй и притч, извлекаемых из индийского эпоса, чтобы проиллюстрировать учение, содержащееся в Ведах, Упанишадах, Бхагавад Гите и других писаниях, хранящих уроки, преподанные йогами и мудрецами на благо общества, уроки, полезные любому человеческому существу, проживающему в любой стране и в любые времена.

В каждой Своей беседе Он напоминает человеку, что тот - "дитя бессмертия", что ему следует покончить с чувством, будто он является этим телом и ничем больше. Ядро Его учения, обращенного к каждому человеческому существу, заключается в следующем: "Человеческое тело - это вовсе не вы, оно - просто дом, в котором обитает Атман, или искра внутренней Божественности, ибо Бог обитает в сердце каждого человека. Вот эта-то обитающая там Божественная искра и есть вы сами. Все остальное - иллюзия."

Он также разъясняет практические шаги, которые следует предпринять в качестве части духовной дисциплины, с целью удалить эту иллюзию и обрести освобождение от цикла рождения и смерти.

Разве Саи говорит?

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, исполненных вожделения и бесплодных сердцах? Нет! ... Это говорит наша Мать. Чтобы унять боль и благословить блаженством, Она нежно, ласково и вполголоса напевает колыбельную: "Не тревожься, Я увижу, как ты освободишься!" (Мокшайишьяами, ма сучах.) Не плачь, Она баюкает нас! Это Она бережно ведет нас по дороге, минуя камни и колючки. Если путь тяжел и мучителен, а подъем крут, то Она поет нам: "Я отвечаю за ваше благополучие" (Йогакшемам вахамйахам) - так говорит наша Мать.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, заполненных звоном и сердцах, исполненных робости? Нет!... Это говорит наш Отец, очищая, открывая, напоминая нам наше же имя, так давно рожденное и так давно забытое! "Я защищаю все творение" (Абхайам сарва бхотхебьо). Не бойся, Он защищает нас. Охраняет нас и ведет вперед и вверх, к добру и Богу. Если дорога запутана и извилиста, Он нас выручает. Ибо без периодов благополучия счастье невозможно (на сукхал - лабхьяте сукхам), - так говорит наш Отец.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, заполненных хаосом и сердцах, полных безумия? Нет!... Это говорит наш Учитель, советуя, наставляя, согревая нас, чтобы расплавить, излечивая нас в главном, направляя к Богу внутри. "Господь - во всем... весь мир - это Он. (Ишавасьям идам сарвам). Нет никакого второго; Он открывает крышку Божественного ларца с сокровищами, укрытыми пятью покровами (кошами), - Истиной (Сатьей), Знанием (Джнаной), Блаженством (Анандой) и Богом (Брахманом) - так говорит Учитель.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат, в наших ушах, стремящихся к знанию и ищущих сердцах? Нет!... Это говорит Бог, успокаивая ум, озабоченный мирскими проблемами. "Познание Брахмана, или Бога, делает человека единым с Ним!" (Брахмавид брахмаива бхавати"). Стань и будь, будит Он нас. "Дорогая волна, появившись, растворись; дорогой дождь, вернись назад!" Он призывает. "Дорогая искра, вернись в огонь; ты - это Я, а Я - это ты". Сохам теряет "со" и "хам"; а Ом - это Он и Мы, "Брахмана символизирует единый слог Ом". (Экам-эва-акшарам Брахман).

Вот как говорит Саи.

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Сатья Саи говорит: "Да!"
И все, кто слышит этот голос,
 освобождаются.
Тот, кто не мог подняться,
 прикованный к постели,
 обретает легкость и крылья и поднимается,
 ибо он возжелал быть спасенным.
Слепые видят.
Глухие слышат мелодию жизни.
Много лет они жили во мраке ночи,
 но когда услышали Голос, тьма оставила их,
 и вновь они купаются в Свете,
 свободные от рождения и смерти.
Кандалы ненависти разбиты.
Человек созерцает, как все его роли
 из этой девятидневной пьесы
 втекая, смешиваются в одном потоке.
Теперь понимает он:
 этот сценарий со всеми слезами и кровью
 написан был Богом,
 свободным и справедливым.
Сатья Саи говорит: "Да!"
И у всех, кто слышит этот голос,
 сердца взбиваются , как молоко,
 превращаясь в нежное масло;
 ум рассеивается, как туман,
 освобождаясь от пыли эго;
 ум светоносен, и цель ясна;
 на языке у них свежесть и сладость
 от святого великолепного Имени;
 с глаз спадает пелена,
 и взор не убегает то за тем, то за этим;
 спина распрямляется,
 походка легка, руки очищены, головы ясные.
И бывший ничем становится героем!
Сатья Саи говорит: "Да!"
И все, кто слышит этот голос,
 находят то, что искали,
 и достигают того, к чему стремились.
Сомнения покидают их и мужество расцветает.
Корни Убеждения питают дерево Веры.
Мудрые, они чувствуют трепет самого Бога,
 нежный и лёгкий,
 несущий свободу и мир.

                           Н.Кастури



1. Гуру - это проводник

Нынешний день называется Вьяса Пурнима, священный день, и его нужно праздновать с молитвой и пожертвованиями, что только и могут очистить сердце, а не с пирушками или постом, действующими только на тело. Тот факт, что Вьяса имеет отношение к этому дню, или что Рама или Кришна связаны с какими-то другими днями, - это просто возможность отметить исключительный день, когда было совершено что-то священное. Сегодня полнолуние, ничто не мешает луне светить, и лунный свет ясен, прохладен и силен. Ум человека можно сравнить с луной, ибо он так же своенравен, как луна с ее фазами; ваш разум сегодня должен быть ясным и холодным.

Вьяса родился с призванием к духовному совершенствованию и еще ребенком приступил к глубокому изучению духовных дисциплин и их практике. Он достиг такой Божественной мудрости, что его сравнивали с самим Нарайяной. Он известен как Вселенский учитель, лока-гуру, потому что систематизировал ведические гимны, подготовил великий ведантический текст Брахмасутру и, кроме того, эпические комментарии к учению Веда-веданты для людей, которых он хотел обучать, комментарии, названные Махабхарата и Шримад Бхагаватам. Его называют Веда-Вьясой, из-за его служения изучающим Веды, которые он обожествлял, понимая, что глубина их безмерна; они "ананто ваи Ведах". Он также составил 18 Пуран, которые являются учебниками и иллюстрированными описаниями нравственных законов, исторических эпизодов, философских принципов и общественных идеалов. Вьяса жаждал донести через Пураны необходимость обуздания проявлений эгоизма. В одной из шлок говорится:

Аштаа даса пуранешу
Вьясасья вачана двайям
Паропакара пуньяйя
Папаайя пара пееданам

"Все восемнадцать Пуран, составленных Вьясой, можно выразить в двух предложениях: делайте другим добро, избегайте делать зло". Совершение добрых дел - это лекарство, непричинение зла - режим, вместе они способствуют излечению. Это средство от болезненных страданий, причиняемых счастьем и горем, честью и бесчестием, преуспеванием и бедностью и тому подобными парами, которые беспокоят человека и лишают его равновесия.

Вьяса - это лока-гуру, он - Божественная лучезарность. Но даже Вьяса может лишь указать вам путь, пройти его вы должны сами. Он дает вам мантру, и если вы будете повторять ее, она будет очищать ваш ум, хотя вы можете и не знать ее значения. Когда крестьянину нужно подать прошение сборщику налогов, он идет к юристу, который знает, как его нужно составить; тот дает крестьянину отпечатанный на английском языке лист, который крестьянин вручает сборщику. Он не знает и не понимает, что там написано, но доверяется уму и опыту человека, который в данном случае является для него гуру.

Господь гораздо добрее любого чиновника, и гораздо больше стремится помочь человеку. Он принимает на Себя те роли, которые уберегут преданных от зла, как Он сделал, чтобы помочь Саккубаи. Когда-то жил девоти (преданный), который любил Ситу, как сестру, а Раму, как брата; он любил Раму, как Кришна любил Арджуну! Он пошел в лес, узнав, что Сита последовала за Рамой в изгнание; он представил себе, как, должно быть, страдает Сита, не имея ни сандалий, чтобы ходить по поросшим колючками тропинкам джунглей, ни лежанки в кишащем змеями лесу. И он бродил по джунглям с парой сандалий и с лежанкой, зовя: "Сестра Сита!" пока не охрип. Это случилось несколько десятилетий назад. Он принял Рамаяну как постоянно происходящее событие.

И Рама появился перед ним и утешил его. Человек упал перед Рамой на колени и умолял Его принять сандалии и лежанку, чтобы Сита больше не ранила Своих ног острыми камнями и колючками, иначе он никогда не сможет быть счастлив. "Мой дорогой брат!" - ласково обратился к нему Рама, и принял подарки, пожелав ему жить счастливо. То, что предлагается бескорыстно, с радостью принимается Господом. Если же вы полны гордыни и самодовольства, то даже самые благоуханные цветы, положенные к стопам Господа, будут отвергнуты Им, как нестерпимо смердящие.

Человек - это смесь дайавы, данавы и манавы - божественного, демонического и человеческого. Злобу чудовища нужно преодолевать добротой, милосердием и дружелюбием (дайей); гордыня, возомнившая себя Богом, должна преодолеваться при помощи дамы, самоконтроля, непривязанности и самоотречения; эгоизм человека нужно преодолевать следованием дхарме, предписанной беспристрастными мудрецами, которые очистили себя подвижничеством (тапасом) и направили свои инстинкты в русло реки, текущей на плодотворное поле. Тогда эти три составные части преобразуются - и человек превращается в Бога (манава в Мадхаву). Каждый должен принять этот процесс очищения, и, осознав свои ошибки встать на путь к успеху.

Однажды утром Дхармараджа отправился к Кришне, чтобы выразить свое почтение. Он нашел Кришну в состоянии глубокой медитации, сидящим в падмасане (позе лотоса), по щекам Его катились слезы. Дхармараджа заинтересовался, на что Кришна медитировал. Наконец, когда Кришна открыл глаза, он отважился задать свой вопрос, и Кришна ответил, что испытывает счастье от преданности Ему великих душ. Он сказал, что нет никого, подобного Бхишме, чей ум был бы так сосредоточен на Нем, даже тогда, когда Бхишма безмерно страдал, пронзённый стрелами, образовавшими под ним ложе. Вовсе недостаточно того, что вы считаете себя преданными, бхактами, нужно, чтобы Господь признал это и был счастлив этим, как Кришна, который преисполнился восхищением перед стойкостью Бхишмы.

Вьяса составитель Махабхараты, еще называемую джайей (победой), описал там плеяду великих личностей из окружения Божественного Кришны, таких как Бхишма, Бхима, Арджуна, Видура, Дхармараджа, Драупади, Кунти. Этот эпос устраняет из сердец людей темноту невежества, мелочность самовлюблённости и страх отделённости. Поэтому Вьясе очень подходит титул Вселенского учителя, лока-гуру. Его превозносят как Вишну, только без булавы (санкхьи) и диска (чакры); как Шанкару, только без трех глаз, и как Брахму, только без четырех рук. Вы можете получить от этого гуру самую большую пользу, какую только возможно, прямо в самом Путтапарти. Вы можете получить здесь многое для достижения мира и радости (шанти и сантоши): милость Бога, уроки духовной практики (садханы), плоды святого общения (сатсанга). Не распыляйте по пустякам свою энергию и время в погоне за чувственными удовольствиями и безбожным обществом.

Вы молите не о милости, а о жалких преходящих удовольствиях, вы не стараетесь узнать волю Господа и не можете решиться следовать ей. Взгляните на Дхруву. Он начал свое подвижничество с низменной целью одержать верх над сыном своей мачехи, но по мере своего духовного роста он увидел, что может получить нечто гораздо более высокое, чем царские почести, а именно - милость Бога. Учитесь ценить атму и отделять свой ум от того, что не является атмой. Учитесь мудрости и распознаванию.

Когда Я был в предыдущем теле в Ширди, там была женщина по имени Радхабаи, которая жаждала получить от Меня мантропадеша. Тот день был также днем Вьяса Пурнимы. Она была настолько переполнена желанием получить наму (Имя), что даже отказалась принимать пищу, пока ее не получит. Прошло три дня, но Ширди Баба не уступил. Наконец Шьяма заговорил о ней и молил за нее, он боялся, что она может даже умереть от голода. Он говорил, что если она умрет, то среди тех, кто знает Бабу, быстро распространится о Нем плохое мнение. Радхабаи была очень слаба. Баба просил ее обратиться за получением имени к какому-нибудь другому гуру, но она отвечала, что не знает другого. Баба спросил ее о значении шлоки "Гурубрахма гуру Вишну дево Махешварах, гурусаакшат парам брахман тасмаи шри гуруве намах". Он спросил ее также: "Почему бы не взять имя гуру? Если гуру - это Бог, то выполнять его указания, идти по пути, указанному Им, так же эффективно, как повторение Имени". Уж коли вы доверились гуру, то и предоставьте ему всё, даже желание достигнуть освобождения. Он знает вас больше, чем даже вы сами. Он направит вас так, чтобы вы получили наибольшее благо. Ваша обязанность - только выполнять всё, что он предписывает, и подавлять желание уклониться от этого. Вы можете спросить, как же тогда зарабатывать себе на хлеб, если мы будем так привязаны к гуру? Будьте уверены, Господь не заставит вас голодать; Он даст вам не только анну, но и амриту - не только пищу, но и нектар бессмертия.

Погрузитесь в сладостность имени Господа. Ваши слова тогда также станут мягкими и нежными. О вас будут судить по вашим словам. Одному махарадже на охоте случилось ускакать далеко, а его свита за ним не поспела. На тропинке в джунглях он увидел слепого и обратился к нему: "Здравствуй, дорогой. Ты не заметил, не проходил ли кто-нибудь здесь?" Слепой отвечал: "Нет". Через несколько минут к слепому подоспел министр и обратился к нему: "Привет, братец! Ты не заметил, никто здесь не проходил?" - и получил такой же ответ. Командующий стражи через некоторое время спросил того же самого человека: "Эй, ты, дурак! Ты не заметил, никто тут не проходил?" Потом солдат выкрикнул: "Ты, слепая рухлядь, открой свой грязный рот и отвечай, проходил тут кто-нибудь?" Наконец, подошел придворный священник и сказал: "Дорогой мой брат, пожалуйста, скажи мне, не проходил ли кто-нибудь этой дорогой?" - на что получил ответ: "Король, министр, начальник стражи и солдат недавно проходили и задавали тот же самый вопрос". Вот так стиль речи выдает положение и характер человека.

Если у вас есть добродетель, самоконтроль и праведность (дайя, дама и дхарма), которые выведут вас из области трех гун (благости, страсти и невежества), тогда нет нужды в получении от гуру Имени и повторении его. Аджна, или приказание гуру или Господа, даже более важно, чем имя гуру или имя Господа. Что пользы в повторении Имени без одновременного очищения импульсов путем соблюдения Его приказов?



Прашанти Нилайям
24-07-64


2. Шравана и Смарана

Первой среди девяти форм преданности является слушание, шравана, и здесь, в Прашанти Нилайяме, мы установили инструмент для шраваны, а именно, телефон. Обычно Я слышу по этому прибору не разговоры, а вопли, взывающие к милости. Поскольку это радует сердца преданных, а Я никогда не возражаю против того, что может доставить им радость, Я согласился на его установку. Как раз только что, сидя в этом зале, вы слышали, как Я говорил с Канджилалом из Нью-Дели, и только он и Я знаем, как счастлив он был в тот момент, потому что у него была возможность напрямую поговорить с Бабой и услышать Мой голос прямо у себя дома.

Только посмотрите, как устанавливали этот телефон. Служащие работали день и ночь; им мешали проливные дожди и даже сегодня вечером они боялись, что связь с Дели все еще будет невозможна. Я заказал разговор на 17.30, но Меня попросили подождать еще хоть несколько минут, чтобы они могли удостовериться, что связь будет ясной и четкой. Я сказал, что могу поговорить с Дели позднее, если они считают, что так будет лучше.

Но вы ведь видели, что как только Я сел на этот стул, Канджилале стало хорошо слышно, торжественное открытие телефонной линии состоялось. Надеюсь, это удобство пригодится тем, кто сегодня пришел сюда разделить эту радость, у них есть такая счастливая возможность. Часто так бывает, что люди ищут жениха для своей дочери в дальних краях, тогда как подходящий молодой человек живет по соседству. Эти служащие могут говорить, что они лишь выполняли свои обязанности и не искали никакой благодарности, но Я уверен, что вы по достоинству оцените их работу, которая была сделана в таких условиях и с таким напряжением.

Шравана, слушание голоса Бога, слушание о Боге - это очень важные события в жизни, события, которые трансформируют личность. Арджуна слушал Бхагават Гиту; Парикшит слушал Бхагавату, поэтому они оба получили освобождение. В Махабхарате Карна (что означает "ухо"!) - это наиболее выдающийся характер, его называют Карнарасайяна - сладкое лекарство, которое нужно "слушать", применяя каждый день. Звук (шабда), изначальный звук (пранава) - очень важные ключи к блаженству. Веды нужно слушать и произносить. Это Шрути (услышанное), которое слышат в моменты сверхсознательного экстаза знающие, совершающие садхану. Я напоминаю вам об этом перед этим изобретением, приспособлением для Доора-шравана - слушания людей, которые находятся далеко отсюда.

Слушание о Боге ведет к Бхагавата смаране - постоянному памятованию о Господе и избавлению от уз объективного мира. Некогда жил знаменитый вор и однажды, во время посвящения сына в свою профессию, он дал ему совет никогда, даже секунды, не слушать рассказов о Господе. "Никогда не останавливайся послушать ни Пурану, ни Бхагавату," - увещевал он юного ученика. Сын скрупулезно выполнял наставления отца в течение многих лет, и в делах ему сопутствовала удача. Однажды ночью он шел с добычей на плечах по улице города, как всегда избегая полиции, как вдруг наступил на кусок стекла; он на минутку присел, чтобы вытащить его и остановить кровь. А находился он в этот момент близ одного дома, где как раз кто-то в это время объяснял группе слушателей Бхагавату; волей-неволей вору тоже пришлось послушать в течение не более, чем двух минут. Искра попала на кипу хлопка. Именно в это время, когда он слушал, пандит объяснял природу Бога. "Он без формы и образа, у Него нет ушей, нет глаз, у Него нет рук и ног; у Него тысяча форм и образов. Он - сарватхах паани-паадам, как сказано в Гите", - так говорил пандит, и это отпечаталось в сердце вора. И он никак не мог вытряхнуть это знание из себя.

Несколько дней спустя полиция вела расследование об ограблении, совершенном им или его родными и близкими. Чтобы побольше разузнать, полицейские пришли в их район, переодевшись: один полицейский, как Кали, а двое других, как священник и служка. Они кричали и вопили, проклинали и угрожали, и призывали всех выйти из своих домов и пасть к ногам Кали.

Многие так и сделали, но сын вора, который хотя и слушал Бхагавату всего в течение двух минут, узнал достаточно, чтобы спасти свою шкуру. Он вовсе не испугался. Он напал на полицейского, который разыгрывал роль Кали, сорвал с него маскарадный костюм и, таким образом раскрыв их заговор, вселил храбрость в сердца бродяг. Потом, посрамив полицейских, задал вопрос самому себе: если две минуты вкушения запретного плода могли так помочь, чего же тогда он сможет достигнуть, если целиком отдастся историям о славе и величии Господа? Он оставил дурной путь и стал садхаком, ищущим Бога.

Милость Бога снисходит на ревностного садхака, который со вниманием слушает рассказы об этой Милости. Имя Бога, произносимое с любовью и верой, имеет такую же силу. Однажды мать Агастьи хвасталась, что ее сын может выпить весь океан, но мать Ханумана сказала: "Ну зачем же? Мой сын перепрыгнет его в три приема". Но здесь находилась и мать Рамы, она сказала: "Твой сын перепрыгнет через океан, произнося имя моего сына, а без него он беспомощен". Имя - это самая высшая сила. Оно может дать неслыханную, невообразимую силу и храбрость. Другие две женщины обсуждали, придало ли Хануману силы именно имя Рамы. Наконец, Каушалья спросила Самого Раму. Он сказал: "Да, Я и Сам сумел победить Равану и его орды именно из-за того, что Это тело называли Рамой, именем, в котором сочетаются биджакшары (слог-семя) и Шивы и Вишну!"

Имя Бога невероятно действенно. При помощи повторения Имени легко распознать Господа и Его свойства. Язык должен быть освящен повторением Имени. Речь должна быть мягкой, тогда ваше удовлетворение и счастье станет более полным. Будьте очень внимательны к своей речи. У животных есть рога, когти и клыки, у насекомых - жало. А у человека самым большим оружием для причинения обиды является язык. Раны, которые наносит язык, оставляют неизгладимые шрамы, сердце долго испытывает боль от них. Язык способен причинить больший вред и разрушения, чем атомная бомба. Когда Бхима шел с цветами саугандхики для своей возлюбленной, он увидел Ханумана, хвост которого лежал поперек дороги. Он грубо приказал Хануману убрать хвост, потому что считал, что нельзя перешагивать через чью-то часть тела. Но из-за грубости Бхимы Хануман отказался выполнить это требование, и Бхиме пришлось смириться с тем, что Хануман не уберет свой хвост и не отодвинется в сторону. Он научился необходимости вежливо разговаривать.

Разговаривайте настолько мягко и доброжелательно, насколько позволяют вам ваши чувства. Пусть ваши слова будут правдивыми и приятными: сатьям бройат, прийям бройат. Но не говорите лживых и льстивых речей, ради того, чтобы доставить удовольствие другим. Цинизм приводит к тому, что люди говорят с иронией, чтобы высмеять кого-либо, но это так же плохо, как и лесть, которая заставляет вас преувеличивать чьи-то достоинства и переходить границы истины.

Можно даровать другим блаженство (ананду) только в том случае, если вы сами обрели его. Лампа, горящая под колпаком с пятью отверстиями, - вот символ человека, который есть пламя мудрости, сияющее сквозь пять чувств. Закройте лампу плотной тканью, и никакого света не будет. Ткань - это покров незнания и невежества (тамаса), приподнимите его, и огонь слабо засветится сквозь чувства, что является символом страсти (раджаса). Уберите сам покров, то есть устраните отождествление себя с телом, дехатмабуддхи, тогда атмаджйоти (Божественный свет) будет сиять сильно и ярко. Свет, или блаженство, всегда там, только свету мешает покров ткани. Блаженство - это ваша изначальная природа, ваш настоящий образ, ваша истинная реальность.

Больной сам должен принимать лекарство. Никто вместо него не может пройти курс лечения. Бальзам нужно прикладывать туда, где болит. Причина болезни и несчастья заключается в вашем ментальном видении, потому что вы видите многое там, где есть только Одно. Вы говорите "мой Бог", "их Бог", "твой Баба", как будто существует множество Богов, которые помогут вам в ваших ссорах и в борьбе друг с другом. Просите Господа о том, чтобы Он избавил вас от земных тревог, тогда не ошибетесь. Это гораздо лучше, чем выпрашивать что-то у других людей и терять самоуважение. Бывает, что люди хватают за ноги буквально всех, чтобы добиться благоприятного для себя решения, но если бы они припали к стопам Господа, гораздо больше вопросов решилось бы в их пользу, - в пользу тех людей, которые молили бы Бога направлять их, как своих преданных слуг.

Можно звонить Мне по телефону, но Я буду недосягаем для тех, у кого нет искреннего и нерушимого стремления к Господу. Тем, кто говорит: "Нет, ты не мой Бог", Я говорю: "Нет"; тем, кто говорит: "Да", Я тоже эхом отвечаю: "Да". Если Я достижим для вас в вашем сердце, то Я буду достижим и по телефону. Но помните, что у Меня есть Свои собственные почтовые и телефонные системы. Они держат связь прямо от сердца к сердцу. Для работы с этими системами есть свои правила и установки, которые провозглашены Шастрами. Вы можете найти их там.

Я рад, что девоти, преданные, сегодня помогли установить это новшество в Прашанти Нилайям.



Прашанти Нилайям
29-07-64


3. Уничтожайте эго

В самом деле, вам выпала большая удача, что вы получили возможность среди мирской суеты, которая так увлекает вас, послушать это замечательное учение древних священных писаний нашей страны, преподанное этими великими пандитами. Это именно то, что может даровать вам полное счастье. На земле, где некогда культивировались великие идеалы, ныне от сорняков и колючек гибнут поля, и, несмотря на уменьшение духовного энтузиазма, буйный рост вражды и раздоров, несправедливости и лжи, индийская религия и культура сберегли множество обычаев и традиций, установленных для блага общества йогами и мудрецами, риши. Уроки, изложенные йогами и риши, являются самскарами, очищающими действиями, которые возвышают основные эмоции и импульсы. В Шастрах упоминается 48 таких действий, 16 из них являются наиболее главными для тех, кто стремится к высокому предназначению. Но современное общество пренебрегает ими вследствие увлечения образом жизни западных правящих кругов. Их язык постепенно преображает на свой манер наш образ жизни и даже образ мыслей; их одежда изменяет внешний вид индийцев, проведение досуга изменяется под влиянием их игр и отдыха; даже после обретения национальной независимости еще остается опасность для дальнейшего существования нашей культуры.

Конечно, не нужно слишком поддаваться панике. Каждому следует лишь осознать свое невежество, чтобы оно исчезло. Лишь осознайте свое единство и родство со всем сущим, чтобы прикоснуться к источникам Блаженства и бессмертия. На санскрите личность называется "вьякти", потому что ей необходимо свою природную Божественность сделать "вьяктой", очевидной. Вот ваша реальность: откройте ее, пребывайте в ней. Отбросьте низкие желания обладать несколькими акрами земли, солидным счетом в банке, несколькими особняками и машинами или новейшей аппаратурой и предпочтите им то желание, которое скорее принесет вам счастье - такое счастье, которым невозможно пресытиться, глубокое, прочное, дающее силу, - счастье Божественной реализации, познания Божественного. Откройте для себя свою святость, свою Божественность, свою истину. У вас могут быть сомнения, что такое праведность (дхарма), что такое истина (сатья), что такое любовь (према) и т.д.; Я допускаю это, но относительно себя у вас не должно быть сомнений, разве не так? Поэтому, определитесь, кто вы есть, и утвердитесь в этой истине. Этого достаточно, чтобы вы спаслись, чтобы обрели вечное счастье. Вот чему учат Веды и Упанишады, вот что мудрецы и святые познали на опыте, вот о чем вам напомнили эти пандиты в своих речах. Помните, что Бог в том, кто от вас зависит, в том, от кого зависите вы, Бог во всей огромной Вселенной, в каждом атоме, в каждой громадной звезде. Выберите какое-нибудь имя или образ для этого всеобъемлющего вездесущего Бога и держите их перед своим умственным взором. Это именно то, что называется джапасахита дхьянам, медитацией и повторением имени Бога.

Для вас сейчас интереснее послушать музыку по своим приемникам, которые вы всюду носите с собой. Крестьянин приехал в Мадрас впервые, на вокзале его встретил образованный зять. Когда они ехали на такси домой, тесть задал зятю странный вопрос: "Сколько у вас парикмахеры берут за бритье?" Зять был удивлен и спросил в изумлении, почему тот жаждет узнать о таком малозначительном факте, а не о чем-нибудь еще. Крестьянин ответил: "Я увидел на улицах множество парикмахеров, они все богато одеты и носят свои инструменты не в жестяных коробках, как наши деревенские брадобреи, а в красивых блестящих ящичках". Старик увидел людей, несущих на плечах радиоприемники. Люди пропускают много ценного, если не вслушиваются в себя, даже если они отдыхают в это время в парках и на пляжах. Они боятся оставаться в одиночестве, они избегают тишины, как чего-то отвратительного! Но вы можете открыть свою истинную суть только тогда, когда вы одни и вокруг вас тишина и покой.

Судья Садашивам сказал сейчас, что он увидел сегодня здесь, на религиозной встрече такое огромное количество ревностных слушателей, что у атеизма попросту не может быть почвы в этой стране. Собравшихся, конечно, много, но если посчитать, как мало из них действительно внимательно слушают, а из тех, какой маленький процент лелеет в сердце это учение и направляет свою жизнь в соответствии с ним, то это мало вдохновляет. Само собой разумеется, что здесь совсем нет полных атеистов, есть только невежественные люди. Они не знают, что каждое их дыхание - это Бог. Это похоже на рыбу, отрицающую сущность воды. Вы можете только пожалеть их, а не сердиться, когда они говорят то, что вам не нравится. Бог пребывает в вас в качестве блаженства, ананды, вот почему вы всегда автоматически ищете блаженство в каждом объекте вокруг вас. Чтобы преисполниться блаженства так же, как Радха, как Рамакришна или Вивекананда, вам нужно пожертвовать своим эго и проникнуться сознанием, что Господь - это самая ваша суть.

Вы должны послушать много рассказов о гарвабхангам - подавлении Господом причуд эго. Однажды Анджанейя (Хануман) оказался в саду на окраине Двараки. Кришна, который услышал о шалостях обезьяны, направил к ней Гаруду, чтобы выгнать ее за пределы города. Гаруда потерпел неудачу, хотя и прихватил с собой для подмоги целый отряд. Его гордость была сломлена. Тогда Кришна послал с ним послание к обезьяне, называвшей себя Анджанейей, чтобы она соизволила прибыть ко двору Кришны. Но Анджанейя признавал только Раму и повиновался только приказам Рамы. Поэтому Кришна передал ему другое послание, что Рама призывает его к Себе! Преданность заставляет Господа сдаваться перед капризами своих слуг. Анджанейя поспешил увидеться с Рамой и Кришной и удостоился даршана самого Рамы. Сатьябхама (жена Кришны) переоделась в Ситу, и стала возле Рамы, но Анджанейя не признал её Ситой. Он был смущен этим обликом. Он спросил Кришну: "О Господь Рама! Где моя Сита? Кто её подменил?" Так уловка Сатьябхамы была разрушена Господом, который затем попросил подойти Рукмини, и Анджанейя немедленно увидел в ней свою обожаемую Ситу.

Пока у вас сохранились следы эго, вы не сможете увидеть Господа ясно. Это та завеса, "тхера", от которой Тьягараджа молит Господа Венкатешвару избавить его ум. Эгоизм можно разрушить, если постоянно говорить себе: "Это Он, не я. Он - это сила, а я - орудие". Всегда повторяйте Его имя, размышляйте о Его величии, увидев что-либо прекрасное и грандиозное, в каждом осознавайте самого Господа, живущего в этом образе. Не говорите дурно о других, старайтесь увидеть в них только хорошее. Приветствуйте каждую возможность помочь другим, вдохновить и поддержать других людей на их духовном пути. Будьте смиренны, не гордитесь своим богатством, положением, властью, ученостью или кастой. Посвящайте все свои физические возможности, ментальный уровень, интеллектуальные достижения служению Господу и Его многообразным проявлениям.



Прашанти Видванмахасабха (Мадрас)
вступление в должность Шри М.Бхактиватсалам,
Президент: мистер Джастис Садашивам
13-08-64


4. Грозовая туча

В течение двух часов вы были погружены в блаженство Кришнататтвы (сущности Кришны) и Ведарасы. Как грандиозно было бы, если бы в каждый миг жизни вы были поглощены этим неизменным блаженством! Йенгар говоря о Кришне, сказал: тришна - вот подходящее слово! Жажда Кришны! Жажда мирских благ никогда не может быть утолена; попытки удовлетворить её лишь обостряют ее. Жажду никогда нельзя потушить соленой водой, которой является мир объектов. Человеческие знания безграничны, бесконечны. Они заставляют гнаться за миражами в пустыне, они заставляют строить воздушные замки, они порождают досаду и отчаяние, если вы однажды им поддались. Но развивайте в себе жажду Кришны, и тогда внутри себя вы откроете прохладный источник блаженства. Кришна-нама (имя Кришны) сделает вас сильными и стойкими, это имя сладкое и питательное.

Гауранга - великий образец такого жаждущего, его называют так, поскольку его сердце было настолько чистым, что и тень порока не касалась его. Его называли Кришна Чайтанья (Сознание Кришны), ибо, услышав имя Кришны, он становился в своем сознании Кришной, он утратил свое сознание, то есть перестал осознавать мир вокруг себя!

Посмотрите на гопи (пастушек) и на их стремление к Господу! Они никогда не отклонялись от пути бхакти, преданности или постоянной памяти (смараны) о Господе. Когда у вас что-то болит, вы вскрикиваете: "Ой-ой, папа или мама, аппа или амма", но гопи всегда призывали Кришну, только Его - и в счастье, и в горе. Когда пастушка, гопи, продавая масло и молоко, шла по улицам Бриндавана, она выкрикивала не названия своего товара, а громко восклицала имена Кришны: "Говинда! Дамодара! Мадхава!" Гопи забыли, зачем приехали в Бриндаван: о продаже товара, о заработке, о пропитании. Увидев Его, они останавливались, не отрывая глаз от Кришны, бежали с возгласами за Ним с куском масла в руке, ни на что не обращая внимания, кроме Божественного ребенка, пленившего их сердца, умоляя принять в дар все их товары: "Говинда! Дамодара! Мадхава!"

Когда одна из них упала на землю, сломленная невыносимым страданием от разлуки с Кришной, они все сидели вокруг нее и вместо того, чтобы смягчить горе, отвлекая ее мысли от Кришны, они усиливали его, потому что сами не могли думать ни о чем другом, кроме как о величии Кришны и о любви (преме) Кришны! Они сидели вокруг и пели: "Говинда! Дамодара! Мадхава!" Кто бы ни жаждал, Кришна утолит эту жажду; кто бы ни призывал Его в приступе такой жажды, Кришна, дождевое облако, ответит на этот зов и появится.

Вы сможете понять Радху, только если сможете измерить всю глубину этой жажды. Радха считала, что Кришна - это адхара (основа); она совершала арадх (поклонение) Кришне в постоянном потоке дхары. В действительности, она - это дхара (поддержка), или пракрити, природа, которая является другим образом Господа, или Пуруши. Как могут те, кто полон злых устремлений, уловить эту связь?

В этой Кали-юге закон премы, любви, не очевиден. Она подавлена завистью, хитростью, ненавистью, ложью и алчностью. Это время раздоров, отмеченное враждой между матерью и дочерью, отцом и сыном, учителем и учеником, между гуру и гуру, братом и братом. Повторение вслух имени Кришны - это самый лучший способ очищения ума от всех дурных стремлений.

Вы можете спросить: "Если мы будем заниматься таким приятным времяпрепровождением, то как мы заработаем себе на жизнь?" Я могу уверить вас, что если вы будете очищать себя и укреплять веру в Господа, то Он обеспечит вас не только пищей, но и нектаром бессмертия. В вас заключены могучие возможности открыть внутри себя Господа и сделать так, чтобы Он даровал вам этот нектар.

Когда вы говорите, что Кришна родился в Гокуле, что Он вырос в Бриндаване, что Он правил Матхурой, а позднее царствовал в Двараке, что означают эти утверждения? Ум (манас) - это Гокула, где Он родился; сердце - это Бриндаван, где Он растет, где развивается любовь к Нему; чит (сознание)- это Матхура, которой Он правил; а нирвикальпа (полный контроль сознания) - это Дварака, где Он утвердился как царствующий монарх. Заставьте Кришна-тришну (жажду Кришны) пройти все эти стадии, и вы спасете себя! Вы присоединитесь к Радхе, Мире и Саккубаи.

Все когда-нибудь слышали три знаменитых имени: Лал, Бал и Пал, - они прославились в дни национальной борьбы. Но теперь немногие знают, кем они были. Во всяком случае, Лал и Пал исчезли из памяти людей. Даже многие образованные люди будут путаться, если вы спросите их, кем были Лал и Пал. Бал, или Бала Гангадхара Тилак, все еще известен многим из-за своего вклада в духовное знание; он был садхаком и великолепным знатоком Гиты, к которой написал комментарии. Следовательно, одна только садхана придает всей жизни ценность, все остальное - по большей части пена, фальшь, мгновенные вспышки.

Ум должен стать бхактимайя, пронизанным преданностью, интеллект должен трансформироваться в джняна-деепти, великолепие вселенской мудрости, тело должно стать подготовленным и действенным орудием для садхармаачараны, практики дхармы. Такая жизнь поистине является венцом человеческого величия. Жизнь, прожитая по-другому - это оскверненная, ограниченная, заключенная в клетку жизнь!

Бесполезно просить врача дать вам совет по поводу строительства дома, который вы собираетесь воздвигнуть; так же как без толку спрашивать у инженера бальзам, чтобы успокоить боль. Идите к достойному гуру и выучитесь у него по крайней мере трем главным принципам жизни. Это

1. ДХАРМА. Что такое дхарма, почему необходимо ей следовать, что она рекомендует, от чего предостерегает - все это нужно четко знать. Гита - самый лучший учебник по дхарме: первое слово в ней - Дхарма, а последнее - мамма (мое). Поэтому она учит, что в действительности каждый должен следовать своему долгу (дхарме). Каждый должен раскрыть свою собственную дхарму, основанную на атмадхарме - убеждении, что атма - это его истинная реальность.

2. БХАКТИ. Бхакти, преданность, подобна царю, у которого два адъютанта по имени джняна и вайрагья, знание и отречение. Без этих двух телохранителей преданность никогда не будет в безопасности. Преданность должна быть выстроена на фундаменте знания; она должна расцветать в непривязанности к миру. Джняни (знающий) - это стхита-праджна, тот, кто неподвластен воздействию чувств и эмоций, непоколебим под ударами судьбы - хорошей или плохой; вайраги, непривязанный, это человек, освободившийся от трех гун, а бхакта - это человек, который весь состоит из премы (любви). Бхакти, джняна и вайрагья - преданность, знание и отречение - это три пика, равных Гималайским. Любовь создает милосердие и сострадание (дайю), отречение вызывает самоконтроль (даму), а знание ведет вас по пути праведности (дхармы).

3. САДХАНА. Когда дом начинает гореть, вы в отчаянной спешке бежите за помощью, чтобы погасить пожар, но вы не понимаете, что пламя, бушующее внутри вас, гораздо более разрушительное и опустошающее. Вы должны взять на себя обязанности по тушению огня, отнестись к этому делу со всей серьезностью и никогда не останавливаться, пока пламя не погашено. Начните борьбу с огнем прямо сейчас. Начните со служения родителям, учителям, старикам, бедным, больным, несчастным. Не поощряйте раздоры и разногласия. Содействуйте любви, согласию, взаимодействию, братству. Не рассматривайте людей как принадлежащих к тому или иному слою общества, они различаются по степени привязанности к чувствам, к объективному миру. Присоединяйтесь к благоприятной компании убежденных садхаков, и вы вскоре достигнете стадии внутреннего спокойствия и внешней гармонии.



Мадрас
14-08-64



скачать

следующая >>
Смотрите также:
Бхагаван шри сатья саи баба сатья саи вахини
1884.81kb.
I. Рама раджья (Царство Рамы) II. Юги III. Революция Саи
365.55kb.
I. Рама раджья (Царство Рамы) II. Юги III. Революция Саи
365.55kb.
Сатья саи говорит
3350.11kb.
Сатья саи говорит
3350.04kb.
Санкт-Петербург, 1995 Посвящается 70-летию со дня явления Бхагавана Сатья Саи Бабы
2220.08kb.
Книга сборник высказываний Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы о духовной практике, медитации и молитве
2368.1kb.
С энергией любви
1756.66kb.
Рассказано шри сатья саи бабой английский перевод н. Кастури
135.67kb.
Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
1951.21kb.
Поучения шри сатья саи бабы
515.99kb.
Кто Вы Саи Баба – аватар или факир? Слава Шри Сатьи Саи Бабы
148.99kb.