Главная стр 1
скачать
Справочные материалы к семинарским (практическим) занятиям
Тема 3. Этнос, нация, цивилизация как объекты национальной безопасности
Семинар № 5
Тема занятия: Современные цивилизационные теории
Учебные вопросы.

1. Западные теории цивилизации.

2. Отечественная цивилизационная мысль.

3. Диалог цивилизаций.
Истоки цивилизационных теорий уходят в XVIII век. Они формировались, опираясь в значительной степени на исторические концепции, выработанные античностью и средневековьем.

Проблемами изучения крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, наиболее глубоко занимались Н. Данилевский, который назвал их культурно-историческими типами, О. Шпенглер – назвал их развитыми культурами, А. Тойнби – назвал их цивилизациями, П. Сорокин – назвал их «метакультурами». (Слайд 2)

Эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ и подобно глубинным течениям определяют характер всех более мелких социальных образований и являются подлинными целостными единствами в океане социальных и культурных феноменов.

Однако, несмотря на это, само понятие «цивилизация» еще никто не определил, хотя ни у кого нет сомнения в том, что «цивилизация» является основным феноменом исторического развития. Трудность заключается в том, что немецкому термину «Hochkultur» (высокая культура), введенному Шпенглером, соответствует английский и французский термин «civilisation» (цивилизация), тогда как у Шпенглера «цивилизация» означает последнюю стадию культуры, ее упадок.



Сегодня ученые выделяют две основные теории развития цивилизации (Слайд 3):

1. «Теория мировой цивилизации» (стадиальная) изучает прогрессивное развитие человечества, выделяя при этом определенные стадии. Этой теорией главное внимание уделяется общему, т.е. единым для всего человечества законам развития (Ф. Нортроп, А. Крёбер и П. Сорокин).

2. «Теория локальных цивилизаций» изучает большие исторически сложившиеся общности, занимающие определенную территорию и имеющие свои особенности социально-экономического и культурного развития (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер и А. Тойнби).

Эти особенности (географическая среда, экономика, политическое устройство, социальная структура, религия, культура и др.), как правило, бывают, устойчивы на протяжении длительного времени, даже в условиях иноземных завоеваний и изменений территориальных границ государств. Тем не менее, подчеркивая уникальность отдельной локальной цивилизации, надо иметь в виду, что каждая из них проходит общие для мирового исторического процесса этапы развития, хотя и в особых, ей присущих формах.

Отличие первого направления заключается в том, что его сторонники стремятся найти в океане мировых феноменов не отдельные строго очерченные системы, а объединяющие их «культурные суперсистемы» (термин П. Сорокина) и именно их считают культурными целостностями, являющимися определенными символами. П. Сорокин указывает, что между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки, да и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, единством, в котором части и целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответствует сумме реальностей отдельных частей.

Таким образом, эти теории взаимно дополняют друг - друга.


1. Западные теории цивилизации
О. Шпенглер и его взгляды на историю и цивилизацию

Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936) в своей книге «Закат Европы» (1918) сделал пессимистический вывод о том, что рационалистическая цивилизация, воцарившаяся в Западной Европе, представляет собой деградацию высших духовных ценностей культуры, поэтому и обречена. (Слайд 4)

История человечества представлена Шпенглером как история восьми культурно-исторических типов (цивилизаций), каждый из которых вырастает на основе собственного способа переживания жизни, полностью замкнут и лишен каких-либо возможностей культурной преемственности. Он сравнил развитие египетской, индийской, вавилонской, китайской, греко-римской, византийско-арабской, русско-сибирской культур, а также культуры майя, каждая из которых следует жесткому биологическому ритму: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат.

В развитии культуры Шпенглер выделил два этапа: этап восхождения, собственно культура, и этап нисхождения цивилизация.



По Шпенглеру, цивилизация есть завершение, неотвратимый конец, к которому приходят все культуры.

Цивилизация это мировой город, где процессы омассовления проникают во все сферы человеческой жизни. Цивилизация ведет к мировым войнам, цель которых глобальное господство государства - победителя - высший смысл существования цивилизации. У человека эпохи цивилизации нет более высокого смысла, чем участие в таких войнах. Во всех культурах на стадии цивилизации неизменно возникает фигура Цезаря, которая олицетворяет данную эпоху.

Шпенглер искал в культуре еще не реализованные возможности. Каждая культура, считал О.Шпенглер, как живой организм, имеет свою Душу - сокровенную суть, которая выражает себя в религии, философии, политике, обыденной жизни. И эту душу необходимо пробудить, отыскать в разнообразных проявлениях культуры.

По Шпенглеру, понятия «культура» и «цивилизация» общезначимы, он считает, что культура - это организм, живущий примерно тысячу лет. В мировой истории философ выделил восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую, культуру майя. Он предсказал также рождение и расцвет русской культуры.

Эхо шумного и скандального успеха книги необыкновенно эрудированного немецкого философа сопровождало впоследствии марш нацизма в Европе, подтверждая, таким образом, простую истину, действительность не только рождает теории, но и сама меняется под влиянием этих теорий.
Теория цивилизаций А. Тойнби

Теория цивилизаций Арнольда Тойнби (1889-1975) продолжила линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера и считается кульминационным пунктом в развитии теорий локальных цивилизаций. (Слайд 5) Его исследование в 12 томах «Постижение истории» (1934-1961) представляет собой шедевр исторической и макросоциологической науки.

Английский культуролог начал свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Их он назвал «локальными цивилизациями».

Тойнби рассмотрел двадцать одну развившуюся цивилизацию: западную, две православные (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, две Дальневосточные, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Он указал также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилизации - эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и пять мертворожденных цивилизаций.

Основные идеи теории Тойнби.

1. Механизмом рождения цивилизаций Тойнби считает взаимодействие вызова и ответа. Существует пять типов вызова: вызов сурового климата, вызов новых земель, вызов неожиданных ударов со стороны внешнего человеческого окружения, вызов постоянного внешнего давления и вызов ущемления. Во всех этих случаях действует социальный закон, укладывающийся в формулу: «Чем сильнее вызов, тем сильнее стимул» (например, объяснение генезиса месопотамской цивилизации: «В ответ на наступление засухи люди вынужденно переселялись в болотистые низины Тигра и Евфрата, превращая их в плодородные земли»). Однако если вызов отличается крайней суровостью, он становится чрезмерным и не может быть эффективным стимулом.

Применительно к обществу можно рассмотреть такой пример. Общество делится на группы. Умеренно неблагоприятная группа непрерывно бросает обществу вызов, а общество через посредство своего творческого меньшинства отвечает на вызов и решает проблемы. В этих условиях не существует покоя, обе группы все время в движении, а такое движение рано или поздно достигает уровня цивилизации.

2. Рост цивилизации не сводится к географическому распространению и не вызывается им. Рост цивилизации состоит в интенсивном внутреннем самообогащении или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Растущая цивилизация - это постоянное единство. Ее общество состоит из творческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинство - внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших различий. В результате процесс роста представляет собой рост целостности и индивидуального своеобразия развивающейся цивилизации.

Однако культура развивается до тех пор, пока не прервется цепочка «вызов - ответ». Когда элита не способна дать эффективного ответа пролетариату, тогда начинается надлом цивилизации. В этот период творческая позиция элиты и доверие к ней пролетариата сменяются «душевным самотеком», «расколом души». Выходом из этого положения Тойнби считает «трансфигурацию», т.е. духовную перестройку, которая должна привести к формированию новой, высшей религии и дать ответ на вопросы страждущей души, импульс для новой серии творческих актов. Но осуществится духовная перестройка или нет - зависит от многих факторов, в том числе от искусства и самоотверженности правящих элит, степени одухотворенности пролетариата. Последний может искать и требовать новой истинной религии либо удовлетвориться неким суррогатом.

3. Не менее шестнадцати из тех двадцати шести существовавших, которые насчитал А.Тойнби, прекратили свое существование, а из оставшихся восьми семь находятся под угрозой уничтожения или ассимиляции с западной цивилизацией.

Успешно развивающиеся цивилизации проходят стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Первые две стадии связаны с энергией «жизненного порыва», две последние – с истощением «жизненных сил». С точки зрения теории национальной безопасности нас больше интересуют стадии надлома и разложения.

Стадия надлома характеризуется следующими тремя моментами: недостатком созидательной силы у творческого меньшинства, отказом большинства подражать меньшинству и вытекающим из этого распадом социального единства в обществе. Для удержания своего прежнего положения, которое оно отныне уже не заслуживает, господствующее меньшинство вынуждено прибегать к силе.

Основное отличие стадии разложения цивилизации состоит в том, что на стадии роста общество находит успешный ответ на постоянно возобновляющиеся вызовы, а на стадии разложения оно неспособно справиться с вызовом.

Заключение А.Тойнби состоит в том, что цивилизации гибнут не от внешнего врага, а от своих собственных рук.

Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э.

Что касается западного общества, то, хотя оно и обнаруживает все симптомы надлома и разложения, Тойнби считает, что мы можем и должны молиться, чтобы нам не было отказано в отсрочке, если мы с сокрушенным духом и сердцем, полным раскаяния, будем просить ее вновь и вновь.

2. Отечественная цивилизационная мысль
Теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского

Крупным событием в развитии отечественной теории цивилизаций стала публикация книги Н.Я. Данилевского (1822-1885) «Россия и Европа» (1869). (Слайд 6) В книге содержатся ряд положений, которые позволили продвинуть вперед теорию локальных цивилизаций, а также помогают осмыслить процесс возникновения опасностей и угроз для национальной безопасности.

Именно Данилевский впервые в мире научно разработал теорию культурно-исторических типов, каждый из которых имеет самобытный характер. До него господствовало представление, что человеческое общество развивается во всех странах одинаково, как бы линейно вверх, от низших форм к высшим. Сначала были Индия и Китай, потом высшие формы развития перешли в Грецию и Рим, а затем получили окончательную завершенность в Западной Европе. Эти представления были рождены на Западе и являлись западной разновидностью концепции «Третьего Рима», то есть Запад как бы принимал эстафету мирового развития, объявляя себя высшим выражением мировой цивилизации.

Все многообразие культурно-исторических типов рассматривалось в рамках единой цивилизации. Н.Я. Данилевский убедительно показал, что развитие идет не линейно, а в рамках целого ряда культурно-исторических типов, каждый из которых является по отношению к другим замкнутым духовным пространством, и оценивать его можно по его внутренним, присущим только ему критериям.

В чем вкратце суть теории Данилевского для оценки возможности возникновения опасностей и угроз национальной безопасности?

I. Он выделил в историческом прошлом и современном ему настоящем крупные общности - культурно-исторические типы, играющие важнейшую роль в истории народов и континентов: «Эти культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации, расположенные в хронологическом порядке, следующие (13): египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикейский, халдейский, или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический, или аравийский, и германо-романский, или европейский». (Слайд 7) К ним он также добавил находящийся в стадии становления славянский и в стадии зарождения - североамериканский типы.

Среди этих типов Данилевский различал уединенные и преемственные. Он считал, что ни один из этих типов не может прогрессировать бесконечно. Т.е. каждый тип имеет периоды роста и упадка.

Данилевский сформулировал закономерности развития культурно-исторических типов и выделил период цивилизации как сравнительно короткого времени расцвета духовной деятельности каждого из них, который быстро истощает их силы.

II. Данилевский выделил общие черты, принадлежащие культурно-историческим типам – законы культурно-исторического движения (Слайд 8):

1. Всякое племя или семейство народов, характеризующееся отдельным языком, составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и уже вышло из младенчества.

2. Дабы цивилизация могла зародиться и развиваться, необходимо, чтобы народы, принадлежащие к тому или иному культурно-историческому типу, пользовались политической независимостью.

3. Начала цивилизаций одного типа не передается народам другого типа, каждый тип вырабатывает их для себя.

4. Цивилизация достигает расцвета только при разнообразии этнографических элементов.

5. Период роста может быть сколь угодно продолжителен, тогда как период расцвета относительно короток и, по аналогии с растениями, «истощает раз и навсегда их жизненную силу».

III. В ответ на попытки некоторых деятелей того времени выдать западноевропейскую цивилизацию за образец цивилизации общечеловеческой, к которому рано или поздно придут все культурно-исторические миры Данилевский отрицал существование всеобщей цивилизации: «Всечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это недостижимый идеал, или, лучше сказать, идеал, достижимый последовательным или совместным развитием всех культурно-исторических типов, своеобразной деятельностью которых проявляется историческая жизнь человечества в настоящем, прошедшем и будущем».

Данилевский выделил три основных формы взаимодействия цивилизаций (Слайд 9):

пересадка (колонизация) – политическая или религиозная экспансия развитых государств (предлагает повсеместное распространение единственной формы цивилизации любыми средствами и методами);

прививка (ассимиляция) – форма воздействия одного народа на другой, которая без учета культурной особенности создает условия для использования народа;

удобрение – плодотворное воздействие развитой цивилизации на только еще складывающийся народ.

IV. Данилевский также затронул геополитическую сферу. (Слайд 10) Так, в частности история России была рассмотрена им в неразрывной связи со странами Европы. Он считал, что любые социальные преобразования будут безуспешными, более того – разрушительными, если они будут осуществляться вопреки национальным интересам. Историческая ретроспектива отношений Европы и России позволила ему выявить основные тенденции политики, выявить ее геополитические закономерности.

Данилевский пришел к выводу: «Европа враждебна России». Ссылаясь на исторический опыт, он предостерегал от политической и культурной экспансии с Запада. По Данилевскому, политическое равновесие выгодно европейским государствам, которые всегда договаривались друг с другом против России. Гарантом безопасности России может быть только несогласованность и разобщенность европейских государств.

Таким образом, закон культурно-исторического типа гласит – период цивилизации каждого типа короток и вторично не наступает. Он оканчивается, когда народы, составляющие тип, выработали свою творческую энергию. Прогресс неоднозначен и не может быть одним для всех. Поэтому ни одна цивилизация не может гордиться, что достигла той или иной точки развития в сравнении с другими. Цивилизация тем разнообразнее и богаче, чем разнообразнее народности, входящие в образование культурно-исторического типа.


Теория цивилизаций П.А. Сорокина

Питирим Сорокин (1889-1968) создал более рациональную теорию цивилизаций. (Слайд 11) Он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. В отличие от Гегеля, который рассматривал исторический процесс, как прямое поступательное движение, он трактовал его как «циклическую флуктуацию», т.е. идущую законченными циклами смену перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания.

Свое главное пророчество в отношении будущего человечества П. Сорокин сформулировал так: «Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступивших сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различаем расцвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение - людей будущего».

В работе «Социальная и культурная динамика» он, исходя из двойственной психобиологической природы человека - существа чувствующего и мыслящего выделил три типа культуры: (Слайд 12)



чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина наслаждения;

идеациональный тип (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения;

идеалистический тип (idealistic) (позднее названного интегральным), представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией, т.е., по выражению Сорокина, «человеческими умами будет руководить истина разума».

Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями.

Подробно анализируя историю европейской культуры, в том числе и статистическими методами, П. Сорокин относил к периодам расцвета «чувственной» культуры греко-римскую цивилизацию III-IV вв. н.э., т.е. период ее разложения и упадка, и западную культуру последних пяти веков, с эпохи Возрождения до нашего времени. К идеациональному типу культуры, помимо хорошо знакомого Сорокину русского типа, он относил раннесредневековую культуру христианского Запада (с VI по XIII век), а к идеалистическому - великую культуру эпохи Возрождения.

Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, П. Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими людьми в сегодняшнем «расколдованном» мире.

Будучи человеком верующим, Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее абсолютными религиозными идеалами.

По сути дела, речь шла о закономерной смене эпох в динамике глобальной цивилизации. Основной темой своего исследования Сорокин назвал социокультурные флуктуации, то есть процессы, время от времени повторяющиеся в социальной и культурной жизни и в человеческой истории.

Таким образом, он исследовал цикличную траекторию социокультурной динамики во времени и пространстве.



Основные положения теории П.Сорокина.

1. Сегодня существует глубочайший кризис нашего времени, а значит, скоро произойдет смена социокультурного строя.

2. Жизненный цикл, преобладающих на Западе чувственной культуры и типа общества, завершается. На смену им идет идеалистический (интегральный) социокультурный строй.

3. П. Сорокин отметил общие принципы цивилизационных теорий (Н. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби) (Слайд 13):

существуют крупные культурные суперсистемы (цивилизации), которые функционируют как реальное единство и не совпадают с государством, нацией или любой другой социальной группой;

общее число суперсистем в истории человечества невелико, число же малых культурных систем практически безгранично;

каждая суперсистема зиждется на конечной ценности, которую цивилизация порождает, развивает и реализует на протяжении своего жизненного пути, и она становится причинно-смысловым единством;

каждая суперсистема сохраняет свою самобытность, самотождественность вопреки изменениям в составляющих ее компонентах, а внешние воздействия ускоряют либо замедляют, затрудняют или облегчают развертывание ее внутреннего потенциала;

в каждый данный момент жизненный путь суперсистемы и человечества в целом претерпевает изменения и вместе с тем обеспечивает сохранение преемственности, подвергаясь сходным повторам, ритмам, тенденциям;

в жизненном цикле всех цивилизаций существуют сходные фазы;

в процессе развития цивилизации следуют собственным курсом, проходя по этапам зарождения, роста, расцвета, увядания, упадка и возрождения;

наше время отмечено глубочайшим кризисом - символом конца эпохи преобладания чувственной, теоретической, секулярной, прометеевской, научно-технологической культуры и перехода к интегральному типу цивилизации.

4. П. Сорокин выступал против утверждений об органическом и стандартном пути развития цивилизаций. Их жизненный путь многовариантен - и по причинам возникновения, и в этапах развития, и по продолжительности существования. Некоторые «проходят только один цикл возникновения - существования - гибели, в то время как другие проходят через несколько волн роста и упадка, расцвета и увядания, а некоторые временно распадаются, чтобы возродиться впоследствии». Фактически в каждой цивилизации есть творческие достижения в различных сферах культуры в разные периоды их существования.

5. Подчеркнув различия между чувственным, идеациональным и интегральным социокультурным строем, П. Сорокин показал, что первый из них, возникший в западной культуре в конце XII в. и доминировавший с XV в., находится в стадии разложения и подлежит замене очередным, интегральным строем, который «обещает обеспечить добровольное объединение религии, философии, науки, этики и изящных искусств в одну интегрированную систему высших ценностей Истины, Добра и Красоты».

Таким образом, П. Сорокин отметил, что при перестройке глобального цивилизационного пространства обязательно произойдет «перемещение творческого лидерства человечества из Европы и европейского Запада, где оно было сосредоточено в течение последних пяти столетий, в более обширный район Тихого океана и Атлантики, особенно в Америку, Азию и Африку». «Европейское монополистическое лидерство можно считать почти завершившимся. Настоящая и будущая история человечества уже представлена на гораздо более обширной сцене азиатско – африкано – американо - европейского космополитического театра. И звездами следующих актов великой исторической драмы готовятся стать - помимо Европы, Америки и России - возрождающиеся великие культуры Индии, Китая, Японии, Индонезии и исламского мира».

3. Диалог цивилизаций
Цивилизации, особенно локальные, не могут развиваться в изоляции. На всем пути своего существования они, так или иначе, взаимодействуют друг с другом. Выделяют следующие формы взаимодействия цивилизаций (Слайд 14):

столкновение - вооруженный конфликт на разных уровнях, от мировой до региональной войны. Оно может завершиться либо установлением нового равновесия между воюющими государствами, либо покорением или уничтожением потерпевшей поражение цивилизации, уходом ее с исторической арены, с включением ее остатков в состав цивилизации-победителя (как это случилось, например, с включением персидской цивилизации в состав мусульманской или гибелью древнеамериканских культур);

противостояние - противоборство цивилизаций в геоцивилизационном пространстве (может длиться столетиями, иной раз, перерастая в конфликты);

диалог – общение в различных сферах жизнедеятельности цивилизаций, постепенно расширяющее взаимопонимание между ними, содействующее ослаблению враждебности, повышению толерантности, готовности к сотрудничеству (например, взаимоотношение между евразийской и японской цивилизациями после Второй мировой войны);

сотрудничество - решение общих проблем цивилизаций на взаимовыгодной основе: при военных конфликтах (например, между евразийской, североамериканской цивилизациями и частью западноевропейских стран во время Второй мировой войны), при экологических катастрофах и т.п.

партнерство - сотрудничество цивилизаций на долгосрочной, устойчивой, взаимовыгодной основе при наличии широкой сферы общих интересов, что не исключает их расхождения в некоторых вопросах.

Как показывает цивилизационная практика, опыт взаимодействия цивилизаций в дальнейшем сказывается на выбранных ими стратегиях развития. Китайская цивилизация, включая древнюю, поражает воображение исторической протяженностью и преемственностью. Неоднократная в прошлом смена политики открытости и закрытости к внешнему миру способствует современному Китаю осознать пагубность заимствования чужих традиций. К такому же выводу пришел мусульманский мир, потерпевший крах в импорте западных идей общественного развития. Особенности своего пути имеют индийская, малайская и другие цивилизации. На Западе распространено убеждение, что преобразованиям экономическим должны предшествовать политические, благодаря которым демократия победила коммунизм. Так считали и в Советском Союзе в период перестройки. Китай же наоборот отдает предпочтения экономическим преобразованиям над политическими.

Если рассматривать главную тенденцию развития взаимодействия цивилизаций в наши дни, то можно сделать следующий вывод: общей тенденцией взаимодействия цивилизаций в XXI столетии будет переход от их противоборства к диалогу, сотрудничеству и партнерству.

В интересах познания процесса обеспечения национальной безопасности из этого перечня более подробно остановимся на диалоге цивилизаций, как основы их мирного сосуществования. (Слайд 15) Диалог цивилизаций – это, в узком смысле, обмен идеями и опытом между представителями локальных цивилизаций - как одного, так и нескольких существующих одновременно поколений, а в широком смысле - и между выразителями интересов сменяющих друг друга мировых цивилизаций.

Основными субъектами диалога цивилизаций являются ученые, политические деятели, теологи, работники СМИ, искусства и культуры, представители общественных организаций, а также туристы и другие граждане, представляющие разные цивилизации.

Инициатива развертывания современного диалога цивилизаций принадлежит бывшему президенту Ирана Мохаммаду Хатами, который на рубеже третьего тысячелетия обратился с инициативой принятия концепции мирного, взаимообогащающего межцивилизационного диалога. В 1999 году в ЮНЕСКО со стороны Хатами был передан документ под названием «Диалог цивилизаций - путь к взаимопониманию и сотрудничеству».

В качестве предпосылок, побудивших  Хатами выступить с инициативой «диалога цивилизаций» можно выделить следующие: рост политической активности исламского мира и необходимость преодолевать конфронтацию, возникающую в результате этой активности мирным путем, то есть в форме диалога.

7-8 ноября 2001 г. на пленарном заседании Генеральной Ассамблеи ООН была принята резолюция «Глобальная повестка дня для диалога между цивилизациями». Этот документ определил основные цели, принципы и программу действий по проблеме на десятилетия вперед.



Почему идея диалога вышла именно из исламского мира? Ответ прост: исламский мир на сегодняшний день представляет собой наиболее организованную и политически активную силу, альтернативную проповедуемой США западной демократической системе.  В этом плане Иран, президентом которого был Хатами, является своего рода локомотивом исламской политической мысли: революция 1979 года принесла не только новую политическую формацию, но и ее обоснование на основании исламского богословия. Исламский мир почувствовал силы говорить с Западом на равных.

Роль диалога между цивилизациями в отношении остальных форм их взаимодействия заключается в следующем (Слайд 16):

1. Диалог ослабляет социокультурные основы столкновения цивилизаций в любом проявлении - от войн до международного терроризма. Он помогает лучше понять сущность другой цивилизации, общность интересов и базовых ценностей всех локальных цивилизаций в рамках глобальной, способствует развитию культуры мира, противостоящей культу войны. Развитие диалога цивилизаций с 80-х годов ХХ века способствовало прекращению холодной войны, отдалению угрозы всеобщей ядерной войны. В настоящее время диалог цивилизаций является важнейшим инструментом предотвращения столкновений между ними, разрастающейся эпидемии терроризма.

2. Диалог помогает преодолеть противостояние цивилизаций, возникающее на почве различия систем ценностей, непонимания значимости любой культуры и цивилизации, их многообразия, формирующего разноцветную палитру глобальной цивилизации и увеличивающего ее жизненную силу, способность адаптироваться к радикальным переменам как во внешней среде, так и во внутреннем строении каждой цивилизации, сочетая наследственность и изменчивость. Он противостоит представлениям об универсальности той или иной цивилизации, стремлениям некоторых политических и общественных деятелей навязать ее ценности всему миру, игнорируя и подавляя особенности прочих цивилизаций (что было свойственно западноевропейской цивилизации в период ее доминирования, а в наши дни характерно для североамериканской).

3. Диалог является необходимой предпосылкой сотрудничества между цивилизациями, решения нарастающего вала глобальных проблем, справиться с которыми в одиночку не способна ни одна, даже самая мощная, локальная цивилизация и которые требуют объединения усилий всего человечества.

4. Диалог является фундаментом высшей формы взаимодействия цивилизаций - их партнерство в решении глобальных проблем. Партнерство предполагает более глубокую степень взаимопонимания и доверия цивилизаций, устойчивость широкой сферы взаимосвязей, объединение потенциалов, создание общих институтов, необходимых для решения глобальной проблемы, что, однако, не означает поглощения одной цивилизации другой, стирания различий между ними. Устойчивое развитие глобальной цивилизации как единой системы, где уровень разбалансировки, поляризации локальных цивилизаций достиг критической величины, может быть достигнуто лишь на основе диалога и партнерства цивилизаций, создания общего экономического и международно-правового механизма.

Развитие партнерства цивилизаций в глобальном или региональном масштабе требует формирования общих институтов. Одним из ярких примеров цивилизационного объединения является Европейский союз. Однако большинство жителей стран, столетиями отстаивавших свой суверенитет и независимость перед угрозой потерять свою социокультурную идентичность, экономическую и государственную самостоятельность, не воспринимают подобные шаги положительно.

Согласно теории С. Хантингтона, современный диалог цивилизаций имеет следующие характеристики (Слайд 17):

впервые в истории глобальная политика многополюсная (полицивилизационная);

модернизация не обязательно означает вестернизацию, так как распространение западных ценностей не приводит к возникновению всеобщей цивилизации;

изменяется баланс сил между цивилизациями за счет снижения влияния Запада и возрастания мощи азиатских стран;

демографический взрыв ислама имеет дестабилизирующие последствия для мира;

незападные цивилизации вновь подтверждают ценность своих культур;

новый мировой порядок формируется на основе цивилизаций, а попытки переноса обществ из одной цивилизации в другую являются бесплодными;

претензии Запада на универсальность приводят к конфликтам с другими цивилизациями, особенно с исламом и Китаем;

на линиях разлома цивилизаций отмечаются этнонациональные и этноконфессиональные конфликты и войны;

выживание Запада зависит от способности американцев подтвердить свою западную идентификацию и консолидации христианской цивилизации против вызовов других культур.

В тоже время, следует отметить, что процесс диалога цивилизаций не развивается равномерно и прямолинейно. В переходные периоды - при смене исторических эпох, мировых цивилизаций, изменениях соотношения сил и мироустройства - неизбежно обострение противоречий, усиление угрозы столкновения цивилизаций. Именно такая ситуация наблюдается в первые десятилетия XXI в., при смене исторических суперциклов и мировых цивилизаций.

По С. Хантингтону межцивилизацинные конфликты принимают две формы (Слайд 18):

Конфликты по линии разлома, которые возникают на локальном уровне: между соседними странами, принадлежащими к различным цивилизациям; внутри одного государства между группами из разных цивилизаций; между группами, пытающимися создать новые государства на обломках прежних (Советский Союз, Югославия).

Особенно часто конфликты по линии разлома возникают между мусульманами и немусульманами. В войнах по линиям разлома только в начале 90-х годов ХХ века погибло до 2 млн. человек (Судан, Босния, Восточный Тимор, Таджикистан и др.).

Важным фактором конфликтов по линии разлома являются демографические изменения. Например, в начале 60-х годов ХХ века сербы составляли 43 %, а мусульмане - 26 % населения Боснии и Герцеговины. Через тридцать лет доля мусульман увеличилась до 44 %, а численность сербов упала до 31 %. В начале 60-х годов ХХ века население Косова было на 67 % албано-мусульманским и на 24 % православно-сербским. Через тридцать лет край на 90 % стал мусульманским.

Конфликты между стержневыми государствами, которые возникают на глобальном или макроуровне между региональными державами, принадлежащими к различным цивилизациям. В этих конфликтах особенно проявляются классические проблемы международной политики: оказание влияние на процессы глобализации и действие международных финансовых, торговых и других институтов; уровень военной мощи; экономическое могущество и благосостояние; этнонациональные конфликты; моральные ценности и культура, навязывание ценностей другой цивилизации, этноконфессиональных конфликты; территориальные споры, когда стержневые государства участвуют в конфликтах по линии разлома.

Конфликты между стержневыми государствами могут проходить как мирным образом, так и с применением военной силы. Например, борьба за гегемонию между США и Великобританией происходила без военных конфликтов, возможно, благодаря близкому культурно-генетическому коду. Отсутствие же подобного родства между США и Китаем увеличивает вероятность возникновения военного конфликта между стержневыми государствами. Для динамичной исламской цивилизации, где отсутствует ярко выраженное стержневое государство, более вероятны конфликты по линии разлома. При возвышении Китае возрастает потенциальный источник межцивилизационной войны между стержневыми странами. От политики стержневых государств зависит предотвращение глобальных войн. Хантингтон подчеркивает, что войны вдоль линий разлома закипают снизу, тогда как мир на рубежах цивилизаций «просачивается» сверху.

Конфликтные отношения между исламом и христианством продолжительны во времени по сравнению с конфликтом между либеральной демократией и коммунизмом. Обе цивилизации являются универсалистскими, то есть провозглашают себя единственно верной. Неслучайно, близка друг к другу идеология «джихада» и «крестового похода». Поэтому основная проблема Запада заключается не в исламском фундаментализме, а в наличии другой мировой цивилизации (ислама), убежденной в превосходстве своей культуры, но испытывающей комплекс неполноценного могущества. Из-за отсутствия стрежневого государства в мусульманском мире и демографического взрыва, вызвавшего увеличение большой доли молодых безработных мужчин, ислам превратился в опасный источник нестабильности мирового порядка.

Афганская война (во времена СССР), по мнению Хантингтона, стала заключительным финалом «холодной войны», когда Америка субсидировала и вооружала моджахедов для борьбы с советскими войсками. Поражение СССР в войне сыграло значительную роль в последующей дезинтеграции Советской империи. Фундаментом афганского сопротивления был ислам (джихад), придавший уверенность мусульманам. И если Запад рассматривал поражение Советского Союза как свою победу, мусульмане считали поражение второй сверхдержавы победой ислама. По мнению западных аналитиков, Советы потерпели поражение из-за совокупности трех факторов: американской технологии, саудовских денег и мусульманского фанатизма.

Война в Персидском заливе была первым после «холодной войны» конфликтом между цивилизациями за энергетические ресурсы. Если раньше здесь соперничали за влияние Иран, Ирак, Саудовская Аравия и США, то после войны Персидский залив превратился в «американское озеро».

На фоне ослабления могущества Запада, США и Западная Европа должны в целях консолидации сил, считает Хантингтон, решить следующие задачи:



добиться военной, политической и экономической интеграции христианской цивилизации;

принять в Европейский Союз и НАТО западные страны Центрально-Восточной Европы;

сдерживать развитие военной мощи исламских стран и Китая;

замедлить «дрейф» Японии от Запада в сторону АТР и Китая;

поддерживать «вестернизацию» Латинской Америки;

признать Россию как стрежневую (региональную) державу православной цивилизации, имеющую законные национальные интересы на южных рубежах;

сохранить западное технологическое и военное превосходство над другими цивилизациями;

рассматривать вмешательство Запада в дела других цивилизаций наиболее опасным источником нестабильности и потенциального глобального конфликта.

Что из этого уже сделано мы рассматривали в теме № 1.

Однако уже во второй половине наступившего столетия можно ожидать более отчетливого проявления главной тенденции движения - через диалог к сотрудничеству и партнерству цивилизаций. (Слайд 19)

Таким образом, диалог цивилизаций появляется в том случае, когда силы соперников уравновешиваются и конфронтация опасна истощением и подрывом своих сил одной из сторон. Такое истощение, например, сегодня, грозит США, если они не откажутся от вооруженной борьбы с исламским миром, который быстро наращивает свой потенциал.



При подготовке материалов использовалась следующая литература:

Ирвин А. Философия истории. М.: Гардарики, 2000.

Дергачев В.А. Глобалистика. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005.

Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М., 2003.

Шпенглер О. Ш. Закат Европы / Пер. с нем. под ред. А. А. Франковского. М., 1923.

Тойнби А. Дж. Постижение истории: Сборник / Пер. с англ. Е. Д. Жаркова. М.: Рольф, 2001.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: ИЦ «Древнее и современное», 2002.

Человек. Цивилизация. Общество / Питирим Сорокин; [Общ. ред., сост. и предисл., с. 5-24, А. Ю. Согомонова]. М.: Политиздат, 1992.






скачать


Смотрите также:
Семинар №5 Тема занятия: Современные цивилизационные теории Учебные вопросы. Западные теории цивилизации
260.87kb.
Безопасности Семинар №8 Тема занятия: Современные зарубежные концепции национальной безопасности и динамика их изменений Учебные вопросы
303.51kb.
Современные социологические теории 5-е издание Серия «Мастера психологии»
11055.62kb.
Повышение квалификации Петроченко А. В. «Современные теории и техники консультирования»
9.48kb.
Семинар №14 Тема занятия: Социальная безопасность России Учебные вопросы
307.68kb.
Экзаменационные билеты дисциплина Современные теории массовой коммуникации Билет №1. Теория коммуникации: основные понятия и идеи. Классификация теорий. «Онлайновая журналистика»
24.64kb.
Вопросы к курсу «Микроэкономика I»
41.33kb.
Семинар №1 Тема Основные подходы к анализу процессов познания. Символьный подход. Вопросы к семинару 07. 04
10.75kb.
Вопросы к экзамену по экономической теории
37.01kb.
Вопросы к экзамену по экономической теории
37.42kb.
Вопросы к экзамену по теории вероятностей и математической статистике
1630.98kb.
Теории гибели западной цивилизации
102.61kb.