Главная стр 1 ... стр 2стр 3стр 4стр 5
скачать

Приложение 4.

Праздник и инициация в славянской мифологии.
Обряд - это имитация событий окружающей среды: восхода и захода солнца, грозы, пробуждение силы плодородия (оттепель) и пр. Основная его цель - это посвятить непосвященных в тайны окружающего мира, научить пользоваться «родственными» отношениями человека и богов. Обряд инициации - обряд посвящения в тайны космоса, существующий в каждом народе. У славян этот обряд описан во множестве сказок. Многие ученые считают, что сказка, устное сказание произошло именно оттого, что пересказ обряда существовал как приготовление непосвященных к обряду инициации.

Праздники - это обряды, которые были основаны на посвящении в тайны природы. Они совершались при помощи символов, которые носили на себе некоторые функции природных стихий, и возбуждали чувства в человеке при помощи словесных формул, танцевальных ритмов, курения наркотических веществ и пр.

Многие обряды строились на почитании какого-либо животного, прародителя рода, дающего плодородие или могучего покровителя и заступника рода. Человек воспринимал животное или птицу связующим звеном между ним и стихии, которые те олицетворяют, вмещают силы стихии и пр. Например, изображение утки или гуся вмещало в себя по восприятию человека всю стихию воды, поэтому человек почитал в птице мощную стихию воды. Бык почитался как носитель плодородия (именно на нем человек распахивал землю, именно он был его ближайший помощник). Обожествление помощника (в сказках птица, конь, серый волк, медведь, серая уточка и пр.) говорит о том, что человек считал, если эти животные владеют некоторыми качествами природных стихий, то они ими владеют, как человек, сознательно и в совершенстве. Таким образом, они могут быть посредниками между человеком и стихиями. Сам человек не считал себя вмещающим природную силу (только избранные - вожди и колуны).

Праздники - это почитания растений, птиц, животных и в их облике природных сил. Самым важным в этих праздниках было причастие к этим силам, путем поедания почитаемого животного. Во всех праздниках почитались силы, дающие плодородие - солнце и небесная влага. Основным символом солнца и воды у славян были птица - сокол и уточка. Именно этих двух птиц, носящих на себе весь мир (макрокосм) носили на своем плече мужчины (пряжка для плаща - фибула).

В русских народных сказках наука XIX века видела не только отображение душевных человеческих переживаний и исканий, связанных с постижением таинственного в окружающей его среде и изображала это в образах так хорошо известных русскому человеку - в воинах, но и связывала с ней некоторый обряд, который существовал долгое время на Руси. Это обряд прямого и буквального посвящение в некоторые космогонические (мировые) тайны мира, испытание силы, закаливание, который ученые назвали обрядом инициации.

Обряд инициации также был рассчитан на посвящение, но не в некотором единстве всего рода, а тайно с каждым человеком в отдельности. Посвящаемый должен был пройти ряд испытаний и при этом ему никто не помогает, лишь дается ряд вспомогательных вещей - амулетов, животных и прочих помощников и защитников. На всеобщих праздниках он уже должен был пользоваться приобретенными знаниями о мире, должен был знать почему, как и в чем обитают силы природы, каким образом соотносятся друг с другом.

Взяв любую русскую народную сказку, можно проследить разные пути героев и героинь. Существовало приблизительно около трех разных уровней инициации. Посвящение ребенка, посвящение юноши и девушки и посвящение человека зрелого (об этом посвящении очень редко встречаются сказки).

Возникновение священных мест у разных народов связывалось с грозовой силой. Грозе были присущи некоторые качества, которые человек идентифицировал со своими качествами. Эти природные качества он наделял полным совершенством и законченностью, то есть если гнев, то такой, который разрушает весь мир. У этого гнева есть некоторое прибежище, то есть то место, тот объект, который он обходит своей силой или же напротив, своей силой отмечает, - в нем он и пребывает, находит покой и отдых. Человек, будучи наблюдателен, обнаружил некоторые закономерности. Если огонь силен, то молния - огонь с неба - гораздо сильнее, потому что несет куда больше разрушений. Следовательно, если молния ударяет в дерево, то наделяет его своей силой и так далее.

Именно этим закономерностям обучался человек в обряде инициации. Происходило это путем имитации грозовых явлений. Часто связано с жестокими физическими мучениями. Например, если вспомнить любую русскую сказку о том, как Баба Яга похищает ребенка (или он сам попадает к ней каким-то образом), то с ним происходят некоторые или превращения (быть в ином состоянии - значит пройти через смерть), или Яга пытается его испечь в печи (опаление огнем - имитация действий молнии, которая наделяет могучей небесной своей силой то, во что ударяет).

Многие ученые склоняются к тому, что сказки на Руси возникли именно потому, что с их помощью готовили непосвященных к обряду инициации, рассказывая о том, какой неведомой силой будет человек наделен, о том, что и для чего необходимо пройти испытания и т. д. Очень много археологических раскопок подтверждают догадки ученых.


Приложение 5.

Индийская мифология.

«Махабхарата» и «Рамаяна».
В данном приложении мы будем рассматривать мифологию в эпосе. Миф и эпос - это две различные структуры: первая - это форма сознания, вторая - это история, повествующая о богах и героях, то есть история, раскрывающая образы и символы мифологического сознания и существования его в окружающем мире. Как правило, у народов древности мифология не обходилась без эпоса. На примерах эпоса мы рассмотрим некоторые образы, рожденные в Древнем Востоке.

Именно на Востоке в мифах была самой известной тема объединение разрозненных государств одним героем. Конечно, эти мифы возникли благодаря политической ситуации - ранней феодальной раздробленности, но и не только поэтому. Главный герой объединяет не государства земных правителей, а царства мира: царство подземное, земное и небесное, которые разъединены по каким-то причинам. Возможно, раздробленность государств представлялась для людей как устройство мира, потому что государственное устройство воспринималось продолжением космоса, его устройства. Но вероятность того, что мир изначально был раздробленным, более велика, так как не только на Востоке существуют герои, объединяющие эти три царства.

Главная тема восточных мифов: это объединение царств и удаление вражды любого рода. Главный герой для этого готов уйти в заточение, уединиться в леса и т. д. Самыми известным эпосом на Востоке являются истории «Махабхараты» и «Рамаяны».

Мифологию Индии одна из самых богатых и обширных мифологий, включающая в себя повествования о сотворении мира, истории о богах и героях, мощный религиозный и философский свод законов о космосе, жизни, образе поведения и о многом другом. Фактически, это не только повествования, но и «книга жизни», которой руководствовались во всех случаях. Считалось, что в жизни нет ничего такого, что не было бы описано в «Махабхарате». Так велико было ее значение.

Основным сводом законов в Индии были «Веды». Состоят «Веды» из нескольких книг. Первая книга «Ригведа» - это свод гимнов, молитв, жертвенных формул, сложившаяся к 600 г. до н. э., она состояла из 1028 гимнов (брахманизм). «Ригведа», в свою очередь, состоит из трех книг: «Самаведа» (веда мелодий), «Яджурведа» (веда жертвоприношений) и «Атхарваведа» (веда заклинаний). «Ригведа» - это свод гимнов, который считался божественным откровением и потому передавался жрецами. Она составляет основу всей ведийской (веда - ведать - знать; веда - ведьма - знающая женщина) литературы, так как это тексты космогонического характера, объясняющие ритуал, его происхождение и значение. Из нее написаны самхиты - сборники, к ним примыкают брахманы - прозаические легенды, сюда же относятся араньяки и упанишады - философские трактаты о природе, богах и человеке. Самхиты, брахманы, араньяки и упанишады вместе образуют священный канон Брахмы (верховный бог). Позднее были почти одновременно созданы два эпоса «Рамаяна» - о боге Вишну, воплотившемся в царе Раме; и «Махабхарата» - о борьбе богов и демонов, воплощенных в двух родах (Пандавы и Кауравы).

Два мифологических эпоса «Махабхарата» и «Рамаяна» можно рассматривать как два самостоятельных свода, повествующих о богах и героях, героях и их волшебных помощниках (животных), образы которых часто переплетаются один с другим и входят один в другой. В них ярко определяется сопричастность богов героев и волшебных животных, что подтверждает взаимосвязи всего мира.

Основным языком воздействия этих мифологических эпосов становится не слово (как, например, у скандинавов), а действие, суть которого заключена в имени. Считалось, что если знаешь настоящее имя бога, то можно вступить с ним в мистическую связь для того, чтобы получить нечто желаемое. Поэтому в Индийской мифологии большое количество самых разных наименований одного бога, которые скрывали подлинное имя, и, тем самым, избавляли простых людей от прямого контакта с богом или демоном.

Магическое воссоединение трех миров (подземного, земного и небесного), которое возникает через преодоление и борьбу с силами зла, противостоящих жизни, и воссоединению всего мира - является основой идеей «Махабхараты» и «Рамаяны».

В Индийской мифологии обожествляется не только магический космос, но и деспотизм родовой общины предков, мощь государства, порядок, которой мыслится как продолжение божественного миропорядка. Древние боги вечной природы (космоса) выступают в облике первостроителей и покровителей государства. Описание битв с демонами, которыми изобилуют эпосы, есть ни что иное, как попытка определить свою свободу и избавиться от некоторых подавляющих общественных факторов.

«Путь человека к своей свободе на Древнем Востоке оказывается не поиском нового бытия, а отказом от всякого определенного бытия. На вершинах восточной мудрости свобода выглядит как тотальное отрицание внешнего мира, от которого пытаются укрыться, растворившись в вечном потоке жизни или обрести внутри себя покой, где нет ни страха, ни надежды» (А. А. Радугин).

Поиски, возврат в первоначальное состояние «до-бытия» - являлось побуждающей причиной для всех битв и каких-либо действий. Возможно, это было вызвано тем, что человек в поисках своей свободы не находил ее нигде: ни в окружающей его природе, ни в государстве (продолжении природы). Это отличительная черта Индийской мифологии от какой-либо иной, где все-таки личность считалась неким более необходимым началом в человеке, чем на Востоке, и воспринималась как всеобщее богатство. Таково, например, положение в греческой мифологии. Поэтому там боги больше похожи на людей, чем на неземных существ, обладающих неземными (иными космическими) качествами.
Краткое содержание «Махабхараты».

«Махабхарата» - великий эпос, складывался на рубеже II и I тыс. до н. э. и был известен к V в. н. э. как самостоятельный свод, описывает битвы героев и богов. Он состоит из 19 книг. Сюжет «Махабхараты» начинается тогда, когда начинается Индия. Это отражено в самом названии эпоса, которое переводится как «Сказание о великой битве бхаратов»: на индийских языках Индия именуется как «Земля Бхараты». Передаваясь из поколения в поколение, «Махабхарата» обрастала все новыми и новыми сюжетами. Она содержит и героические сказания, и мифы, и легенды, и притчи, и повести о любви, и философские трактаты, и многое другое.

«Махабхарата» состоит из 19 книг, основными легендами которой являются: «Повесть о Шакунтале», «Сказание о Раме», «Повесть о Матсья», «Повесть о царе Шиви», «Сказание о Нале», «Повесть о Савитри» и философская поэма «Бхагаватгита». Повествование ведется от имени легендарного мудреца Вьяса.

Сюжет «Махабхараты» построен на борьбе двух родов. Две группы героев, противостоящие друг другу, две ветви родословного древа - потомки Бхараты (Панду и Куру) Пандавы и Кауравы, вступают в длительную борьбу за господство над Хастинапурой (Дели). Другом и помощников Пандавов является их двоюродный брат по матери Кришна (воплощенный бог Вишну). Считались, что Пандавы были рождены богами, а Кауравы - являются воплощениями демонов.

В Дели правил Душьянта. Однажды охотясь, он в лесу в хижине отшельника встретил дочь нимфы Шакунталу и предложил ей свое сердце и царство. Она согласилась, но сразу взяла слово с Душьянты, что когда родится у нее сын, то именно он будет правителем. Он был согласен и прожил в хижине некоторое время, затем за ним приехали слуги, так как страна, оставшаяся без правителя, не могла процветать. Душьянта уехал, обещав вернуться.

Время шло, правитель не возвращался. Шакунтала родила сына. Когда сыну исполнилось 6 лет, его сила стала равной силе великого богатыря. С сыном Шакунтала направилась к Душьянте, тот признал ее и сына, и сразу женился. Сыну дали имя Бхарата.

В роду Бхарата был царь Шантану. Однажды в реке Ганга он увидел прекрасную девушку, которая там купалась. Полюбив ее, он предложил ей стать его женой. Она согласилась быть его женой лишь с тем условием, что он никогда ни о чем ее не спросит и позволит ей делать то, что она захочет. И Шантану согласился. Когда у них родился сын, она бросила его в воды священной реки Ганги. Правитель оплакал его, но ни словом не обмолвился с царицей. Так царица поступила и с другими 6 родившимися сыновьями. Когда должен был родиться 8-ой, Шантану потребовал объяснений и стал просить царицу, чтоб та оставила последнего сына ему. На все его слова царица ничего не ответила, вздохнула и исчезла. Правитель опечалился, потеряв свою любимую жену.

Когда прошло много лет, как-то Шантану сидя на берегу Ганги, увидел прекрасного юношу, которого он принял за бога, потому что от того исходило сияние. Шантану был восхищен им и с грустью вспомнил погибших своих сыновей и исчезнувшую жену. И тут появилась рядом с юношей исчезнувшая царица. И она раскрыла тайну Шантану: она сказала, что она богиня реки Ганга, и сыновья, которых она бросала в воды священной реки, живы, потому что те, кто оканчивает жизнь в водах Ганги, тот живет в обители богов. Перед Шантану появились семь сияющих юношей - все они были богами. Восьмого сына, наследника, богиня Ганги наделила божественной силой и оставила с отцом. Ему дали имя Бхишма и объявили наследником.

Шантану, имея только одного сына, боялся как за его жизнь, так и за престол, потому решил жениться во второй раз. Найдя девушку, Шантану, сватаясь к ее отцу, услышал от отца условие: сын его дочери должен стать правителем. Шантану опечалился, так как престол был обещан Бхишме. Но сын, видя печаль отца, дал обет безбрачия, всенародно отказался от престола и сосватал для отца эту девушку. От этого брака родился сын. Когда он вырос Бхишма и ему нашел жену. Когда у молодого правителя родился сын Куру, Бхишма взялся его воспитывать. Он обучал его всем наукам, научил управлять государством и в назначенный день Куру взошел на престол.

Много лет правил Куру и Бхишма всегда приходил на помощь. У Куру родился слепой сын и ему дали имя Дхритараштра («защита царства»). Через некоторое время у Куру родился другой сын - Панду. Когда подошло время, младший сын Панду взошел на престол. Он женился и у него родилось 5 сыновей - их стали называть Пандавы по имени отца. У слепого Дхритараштры родилось 100 сыновей - их стали называть Кауравы, по имени деда. Тех и других воспитывал Бхишма.

Старший из Кауравов Дурьодхана («злой воин») возненавидел Пандавов за то, что старший из них взойдет в срок на престол, а не он первый сын первородного отца. Он решил избавиться от 5 братьев, чтобы престол достался ему. Для этой цели Дурьодхана хотел, чтобы все его братья обладали хорошими способностями воинов. Слепой Дхритараштра, поняв намерения своего старшего сына, пытался увести его с пути жестоких мыслей, но все было напрасно. Дурьодхана подружился с сыном солнца Кара, который поссорился со старшим из Пандавов Арджуной. Умело настроив Кару против всех Пандавов, Дурьодхана попросил Кару обучить его братьев военному ремеслу с тем, чтобы уничтожить Пандавов.

Параллельно истории братьев рассказывается история о рождении Кришны, воплощении бога Вишну (бога-хранителя). В городе Матхуре у царицы родился сын Канса, в котором воплотился злобный демон. Когда Канса вырос, он бросил в подземелье своего отца и захватил престол. С утра до вечера совершались казни. У Кансы была сестра Девака, когда она стала невестой одного знатного воина, то на свадебном пиру Кансе предсказали смерть от ее 8-го сына. Узнав об этом, Канса бросился на сестру с ножом, но муж ее заступился за нее, обещав Кансе отдавать ему всех ее детей. Всех сыновей, которые рождались у Деваки, отдавали Кансе и он убивал их, лишь дочь он позволил он оставить. Наконец, мужу Деваки удалось 8-го родившегося сына передать жене пастуха. Этот ребенок стал расти в дали от столицы. Его звали Кришна. Когда Канса узнал об этом, он приказал убивать всех мальчиков возраста Кришны. Чувствуя опасность, Канса созвал всех злобных демонов и повелел найти Кришну. Демоны, в конце концов, обнаружили Кришну, но тот убил всех демонов. Когда Кришна вырос, он убил Кансу и вернул престол дяде, сам же воцарился в соседнем городе.

На одном состязании женихов Кришна и Пандавы встретились и заключили дружеский союз. Из всех Пандавов Арджуна стал самым близким другом Кришны и женился на его сестре Субхадре. Таким образом, у Пандавов и Кауравов возникли мощные помощники.

Дурьодхана по своему старшинству становится правителем города и изгоняет Пандавов, так как Арджуна играет в кости с Шакуни представителем Дурьодхана и проигрывает, а проигравший должен был покинуть столицу на 12 лет.

Пандавы поселяются в лесу. К ним приходят мудрецы и рассказывают о Великой Любви Нале и Дамаянти, о силе и мужестве Ханумана, о потопе, о царевне-лягушке, о Раме и Сите (следует множество легенд, преданий и философских трактатов, занимающих большое место в «Махабхарате»).

Когда приблизился конец изгнания, Пандавы, чтобы вернуть себе царство решили биться с Кауравами. Индра (бог-громовержец) решает помочь им тем, что заберет серьги у Карны сына солнца, в которых хранится его жизнь. В образе брахмана Индра пришел к Карне и попросил его серьги (брахману нужно была дать то, что он просит, не дать - смертельный грех и проклятие, т. к. брахманы считались святыми людьми), и Карна взамен на свои серьги попросил у Индры копье, которое убьет одного человека, которого пожелает Карна. Индра дает ему это копье.

Кауравы и Пандавы готовились к битве и ожидали помощи от своих могучих покровителей - Кауравы от Карны, а Пандавы от Кришны. С этим Арджуна и поехал к Кришне, но обнаружил там своего хитрого брата Дурьодхану, который раньше его приехал к Кришне с той же просьбой. И Кришна предложил Дурьодхану выбрать помощь для боя: самого Кришну или его войско. Дурьодхана выбрал войско Кришны, а Арджуна захотел лишь самого Кришну. И Кришна согласился. Дурьодхана также хитростью заманил к себе войско дяди Пандавов и просил старого Бхишму им управлять. Бхишма возглавил Кауравов.

Битва началась. Когда сраженный Бхишма упал с колесницы во имя мира, то битва прекратилась, все столпились у ложа, принесшего себя в жертву во имя мира, прадеда. Но жертва эта оказалась бесполезной. - Карна возглавил Кауравов и битва продолжалась. На поединке Арджуна убивает Карну. Начинается страшная битва. Погибают все военноначальники, погибает сам Дурьодхана, погибают два войска.

После этой страшной битвы остаются в живых только Пандавы. И слепой Дхритараштра благословляет Пандавов на царство. Арджуна, как старший брат, становится правителем, а когда пришло время Индра его живым забрал на небо в царство богов.

Этим завершается повествование «Махабхараты».


Краткое изложение «Рамаяны».

История, рассказанная Пандавам в лесу мудрецами о Раме и Сите, существовала как отдельная поэма. Эта поэма лишь в поздние времена стала входить в «Махабхарату». Ее часто уподобляли поэмам Гомера по масштабам мысли и глубине повествования, связанного с одним героем-воином. Ее приписывают мудрецу Вальмики, который жил около III тыс. до н. э. Было найдено большое количество самых разных вариантов «Рамаяны» на всех языках Индии. В том виде, в котором она известна, «Рамаяна» состоит из 7 книг. Основной вариант «Рамаяны» написан на санскрите белым стихом, рассчитанным на музыкальное исполнение.

В начале «Рамаяны» существует легенда о происхождении стиха. Поэзии люди с востока отдавали совершенно иное значение, чем северяне. Если для северян - это сладостный мед, наполняющий жизнь, связанный с божественным бытием, то на востоке поэзия - родилась из горестного птичьего крика (это можно сравнить с греческим певцом Орфеем, который превратился от печали в лебедя).

Мудрец Вальмики шел берегом реки и увидел двух маленьких куликов, перекликающихся в траве. Внезапно злой охотник пронзил одного стрелой. Жалобно закричала осиротевшая птичка, а Вальмики, охваченный скорбью и гневом, проклял охотника. И слова его сами собой сложились в строфу. Этим стихом бог Брахма повелел воспеть подвиги Рамы.

Вальмики узнает от святой Нарады о том, что самый мудрый царь на земле - это Рама из рода Икшваку, которого почитают как богоравного. И узнает историю его самого и его страны. Эта история рассказывается в семи книгах.

В первой книге «Детство» рассказывается о том, что был такой правитель Ману (прародитель Рамы) - правитель большого народа, который выстроил столицу по берегам святой реки Ганги. Сын Ману Икшваку стал считаться основателем «солнечной» династии, за такую мудрость правления, что столица страны Айдохья была земным раем, наполненным земными и небесными благодеяниями.

Во времена этого золотого века на земле на небесах бог Брахма (верховный бог-созидатель) для борьбы с Раваной («ревущий» десятиголовый и двадцатирукий повелитель ракшасов-демонов, воплощение зла во вселенной), которого может убить только рука человека, просил бога Вишну воплотиться в образе человека. Тот соглашается и воплощается в образе 4 сыновей Икшваку в благословенной земле. Рама был самым сильным воплощением Вишну, другие же были его помощниками.

Когда Раме исполнилось 6 лет его забрал в свою обитель царственный подвижник, чтобы уберечь от угрозы ракшасов (кровожадных демонов, питающихся сырым мясом, извечных враги небожителей и героев), которых Равана отправил на поиски, чтобы те убили Раму. Мудрец рассказывает Раме о его предках, а также много философско-поучительных историй о существовании в мире добра и зла, бессмертия. Боги и Асуры (демоны, противники богов), когда не имели еще вражды между собой, решили достать нектар бессмертия в молочном океане. Они взяли мирового змея Васуки и примотали к скале одним концом, а другим начали мутить океан (пахтать). Змею было тяжело и его вырвало ядом. Боги обратились за помощью к Вишну, чтобы тот яд мирового змея не погубил три мира, и Вишну помог. Но за это ему отдали дань от океана пахтанья за 1-ю тысячу лет, а Махаведа (Шива) - выпил яд и поэтому у него синяя шея. Асуры и боги пахтали, мутили, опуская змея все глубже и глубже в океан, желая поднять скалу, но не могли. Боги снова обратились к Вишну за помощью, и он превратился в гигантскую черепаху и поднял скалу так, что змей оказался растянутым между богами и асурами. Боги и асуры тянули змея тысячу лет и тут поднялся со дна океана целитель богов Дханвантари, за ним небесные девы, за ними дочь Океана Варуни (богиня вина), за ней конь Индры (громовержец, властитель небесного сада на земле), за ним божественный камень Кауштубха, а за ним небесный напиток бессмертия амрита. И с этого времени боги и ракшасы начали войну за него и враждуют до сих пор. Но в начале войны бог Брахма увидел эту вражду и, превратившись в деву, украл напиток.

Параллельно с историей воспитания Рамы рассказывается история воспитания Ситы. Одному царю бог-разрушитель Шива подарил лук мира, который никто не мог поднять, кроме царя. Однажды этот царь нашел в поле в борозде дитя необыкновенной красоты, он назвал ее Ситой и сделал своей приемной дочерью (подразумевается, что Сита рождена богиней). Когда она выросла, то женихам приказали тянуть лук Шивы, с тем, чтобы самый сильный получил ее в жены. Рама, которого мудрец воспитатель отправил за Ситой, тоже был там. Он так натянул лук, что тот сломался. Вскоре состоялась и свадьба, когда братья Рамы приехали на свадьбу, то увидели племянниц Ситы и полюбили их и тут же с ними сыграли свадьбу.

Во второй книге, названной «Айдохья», рассказывается о том, как Рама оказался жертвой коварства и покидает родной город, любимого отца и братьев. С этого момента цель повествования заключается в том, чтобы показать все достоинства Рамы и возвести его на престол. После свадьбы четыре брата со своими женами отправились к себе в столицу Айдохью. Трагедия между братьями разыгралась тогда, когда одна из жен узнала от горбатой матери одного из братьев, что Рама рожден от другой жены, в отличие от трех других братьев. Одна из жен, чтобы престол достался ее мужу, попыталась настоять на том, чтобы царь вообще убил Раму. Но тот в последний момент сжалился и выдворил Раму из страны. Возничий увозит Раму и Ситу в лес. Сам возвращается и рассказывает о том, что якобы они погибли от диких зверей. Брат Рамы, чья мать затеяла козни, увидел сон о любимом Раме и отправляется на его поиски. Он находит его и поселяется в хижине вместе с Рамой и его женой Ситой. Когда братья узнают о смерти отца, они опечаливаются и предаются горю.

В третьей книге, названной «Лесная», рассказывается о том, как Рама, Сита и брат терпят множество козней ракшасов. Начинаются они с того, что в хижину Рамы приходит сестра Равана. Увидев Раму, она воспылала к нему страстью и решает стать его женой, во что бы то ни стало. Для этого сестра Равана набросила на Ситу покрывало, которое погрузило ее в мертвый сон. Узнав об этом, Рама отсек сестре Равана уши и нос. Сестра Равана в горе побежала к своему младшему брату Кхару за помощью. Тот собрал огромное войско и направился к Раме, но тот его разбил. Тогда сестра Равана идет к своему старшему брату самому Равану. Одного из самых хитроумных своих слуг Равана направляет к Раме, чтобы тот погубил его. Тот превращается в прекрасного оленя и приходит к хижине Рамы в тот момент, когда его самого не было дома с тем, чтобы соблазнить своей красотой Ситу. Но Рама, прозрев коварный замысел ракшаса, убивает его, Сита услышав ужасный крик, думает, что это убивают Раму, отправляет к нему на помощь его брата. Как только Сита остается одна к ней тотчас же приходит Равана и говорит ей о своей любви. Равана, понимая, что Сита любит Раму, и не согласится стать его женой, несмотря на уговоры и демонстрации могущества и богатства, похищает Ситу. Вернувшись, Рама и его брат не находят Ситы и глубоко опечаливаются, понимая всю коварность Равана. Оба они быстро собираются и отправляются на поиски Ситы.

В книге четвертой, названной «Кишкиндха» (книга песен), воспевается природа и красота, тоска и любовь. Одиночество одной души без другой - основной лейтмотив это книги. Эта книга считается самой красивой во всей «Рамаяне». Сюжет ее прост: Рама и его брат находят обитель, в которой живут некоторое время, в ожидании помощи и вестей о Сите.

В книге пятой, «Прекрасной», рассказывается о том, как Хануман (переводится как «тот, у кого сломана челюсть»; Хануман в детстве приняв солнце за плод, прыгнул за ним в небо, и Индра в наказанье пустил стрелу и сломал ему челюсть) - отважный царь обезьян (или советник царя обезьян), сын бога Ветра, узнает о несчастье Рамы и решается ему помочь. Хануман отправляется на поиски Ситы, пока Рама находится в сокрытой обители и собирает силы своих друзей для главного удара. Хануман попадает в город Раваны, который блистает своим богатством. В драгоценной роще Хануман находит Ситу в обществе ракшаси (женщин-демонов). Он видит также, спрятавшись в дереве, как приходит Равана и вновь добивается любви Ситы, угрожая ей смертью за ее неповиновение. Когда Равана уходит, Хануман появляется перед Ситой и рассказывает о том, что Рама стоит недалеко от стен города с большим его войском. Хануман, нанеся серьезный урон войску Раваны, отправляется к Раме. У Рамы и Ханумана созревает план о том, как уничтожить город Раваны - оплот сил зла. Хануман дает поймать себя в плен, оказавшись перед Раваной, он издевками выводит его так, что тот решает его немедленно сжечь, но как только ракшасы поджигают хвост Ханумана, он тотчас же начинает скакать по всем домам. Через некоторое время весь город начинает полыхать.

В книге шестой, названной «Битва», рассказывается о самой битве добра и зла, - войска Рамы и войска Раваны. Равана привлекает к себе все силы зла, а Рама - все силы добра. Страшная битва начинается ночью. Длится она много дней. И в этой битве погибает много и воинов Рамы, и воинов Раваны. Наконец, сын Раваны Индрадик (антипод Индры) изобретает хитрость и убивает Раму и его братьев. Вишну, увидел это и отправил на помощь своего орла Гаруду (Супарна - златокрылый орел, повелитель пернатых, возит на себе Вишну), который их исцелил. Во время битвы происходят поединки сильнейших, и сам Рама, и его друг Хануман, и 3 его брата - все находят достойных противников среди воинов Раваны. Наконец, Рама начинает побеждать. Он обратил войско Раваны в бегство, обезьяны вновь поджигают город, но битва продолжается. Как только Рама добрался до дворца Раваны, Индра отправляет Раме свою колесницу и начинается великий поединок Рамы и Раваны. Рама, спустя долгое время, убивает Равану. Сита возвращается к Раме.

В седьмой книге воспевается подвиг Рамы, также и то, как Рама восходит на престол. Вся книга посвящена мудрому управлению Рамы и счастливой любви Рамы и Ситы.

В конце повествования об индийских эпосах, следует перечислить нескольких главных богов и сил в индийских верованиях, пантеон которых дается в конце Рамаяны.

«Брахма - бог-созидатель, возглавляющий триаду (тримурти), в которую кроме него входят Вишну (бог-хранитель) и Шива (бог-разрушитель).

Индра - громовержец, у которого есть сад на земле, подобный по красоте небесным.

Агни - бог огня, посредник между людьми и богами.

Адити («беспредельная») - богиня неба, матерь богов.

Айравата - слон, появившийся из молочного океана, хранитель всего Востока.

Амаравата (Витапавати) - обитель бессмертных, где правит Индра. В ней обитают боги, герои, мудрецы, танцоры и музыканты.

Амрита - напиток бессмертия из молочного океана.

Анджана - слон, хранитель Запада.

Анила (Вайю) - бог ветра.

Антака (Яма) - бог Смерти, властитель подземного мира.

Асуры - демоны, противники богов.

Ашвины («всадники») - близнецы, божества утра и вечера, зари и сумерек, сыновья Солнца, покровители медицины.

Вамана - слон, хранитель Юга.

Варуна - создатель неба и земли, позднее повелитель вод.

Варуни - дочь, богиня ветра.

Васу - 8 полубогов, прислужников Индры.

Видьядхары («носители волшебного знания») - горные и лесные духи, прислужники богов.

Вирупакша - слон, покровитель Востока.

Вритва - демон, насылающий засуху, всегда борется с Индрой. Когда Индра побеждает, проливается дождь.

Гандхарвы - полубоги, небесные музыканты.

Гаруда (Супарна) - златокрылый орел, повелитель пернатых, возит на себе Вишну.

Данавы - демоны-исполины, прекрасные с виду, враждуют с богами.

Дану - мать богов-исполинов.

Дханватари - бог-врач из молочного океана.

Йатудханы - общее название злых духов.

Кадру - прародительница змей.

Кама - бог любви.

Картинея (Сканда) - бог войны.

Кришна - земное воплощение Вишну (Нараяна - «шествующая по водам»).

Кубера - бог богатства, сил зла.

Лакшми - богиня счастья, удачи и красоты из молочного океана, супруга Вишну.

Равана («ревущий») - десятиголовый и двадцатирукий повелитель ракшасов, вселенское воплощение зла.

Ракшасы - кровожадные демоны, питающиеся сырым мясом, извечные враги небожителей и героев.

Сурья - бог солнца

Химапандура - слон, покровитель Севера.

Шеша - тысячеголовый змей, держащий землю. До сотворения мира, на нем покоился (спал) Вишну в молочном океане (это очень похоже на славянского змея Юшу или Яшу, на котором, по верованиям славян, покоится земля в океане).

Главная мысль «Рамаяны» заключается в том, что Рама объединяет царство богов, царство людей и царство зверей на борьбу с царством зла. Рама сам воплощение бога, его боги наделили волшебными дарами, помогали ему в битвах, их воплощения участвовали в великой битве, и первым помощником Рамы был царь обезьян - все это говорит о том, что мир (космос) воссоединился на борьбу со злом.
Приложение 6.

Китайская мифология.
О том, что мужское и женское начало создали мир, может рассказать китайская мифология. Именно в Китае самыми главными космическими силами были не стихии, а мужское и женское начала, которые являются главными действующими силами в мире. Известный китайский знак инь и ян - это самый распространенный символ в Китае.

Один из наиболее известных мифов о сотворении мира записан во II веке до н. э. Из него следует, что в глубокой древности существовал лишь мрачный хаос, в котором постепенно сами собой сформировались два начала — Инь (мрачный) и Ян (светлый), установившие восемь главных направлений мирового пространства. После установления этих направлений дух Ян стал управлять небесами, а дух Инь — землей.

Самыми ранними письменными текстами в Китае были гадательные надписи. Понятие словесность - «вэнь» (рисунок, орнамент) в начале обозначалось как изображение человека с татуировкой (иероглиф). К VI в. до н. э. понятие «вэнь» приобрело значение - «слово».

Первыми появились книги конфуцианского канона (Конфуций - философ, основатель главной ветви религиозно-философских представлений Китая): «Книга перемен» - «Ицзин», «Книга истории» - «Шу цзин», Книга песен» - «Ши цзин» XI - VII вв. до н. э. Также появились и обрядовые книги: «Книга ритуала» - «Ли цзи», «Записи о музыке» - «Юэ цзи»; летописи царства Лу: «Весна и Осень» - «Чунь цю», «Беседы и суждения» - «Лунь юй».

Список этих и многих других книг был составлен Бань Гу (32-92 гг. н. э.). В книгу «История династии Хань» он записал всю литературу прошлого и своего времени. В I - II вв. н. э. один из ярких сборников был «Изборник» - «Девятнадцать древних стихотворений». Стихи эти подчинены одной главной мысли - быстротечности краткого мига жизни.

В обрядовых книгах существует следующее предание о творении мира: «Небо и земля жили в смеси - хаосе, подобно содержимому куриного яйца: Паньгу жил в середине (это можно сравнить со славянским представлением начала мира, когда Род был в яйце). Минуло 18 000 лет. Небо и Земля отделились: мужской чистый ян образовал Небо, женская мутная инь образовала Землю. Паньгу был в середине и в один день претерпевал девять метаморфоз. Дух в Небе, совершенная мудрость в Земле. Небо в день поднималось на один чжан, Земля в день опускалась на один чжан, Паньгу вырастал в день на один чжан. Так шло 18 000 лет. Небо отсчитало предел высоты, Земля отсчитала предел глубины, Паньгу предельно вырос».

В «Книге песен» («Шу цзин») рассказывается о началах космоса: «Первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево, четвертое - металл и пятое - земля. [Постоянная природа] воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и подниматься вверх; дерева - [поддаваться] сжиманию и выпрямлению; металла - подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз (вода), создает соленое; то, что горит и поднимается вверх (огонь), создает горькое; то, что поддается сжиманию и выпрямлению (дерево), создает кислое; то, что подчиняется и изменяется (металл), создает острое; то, что принимает посев и дает урожай (земля), создает сладкое».

В ней рассказывается о начале мира, о Паньгу. Когда небо и земля были еще не отделены друг от друга. Вселенная, пребывавшая в состоянии первобытного хаоса, напоминала по форме своей гигантское куриное яйцо. В этом яйце и зародился Паньгу. Он вырос и уснул, проспав восемнадцать тысяч лет, а проснувшись и открыв глаза, не увидел ничего, кроме липкого мрака. Паньгу взял оказавшийся рядом топор и стал пробивать им мрак. Раздался оглушительный грохот, и огромное яйцо раскололось. Все легкое и чистое тут же поднялось вверх и образовало небо, а все тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю. Так Небо и Земля, смешанные первоначально в сплошной хаос, отделились друг от друга. После этого Паньгу, опасаясь нового соединения, уперся ногами в землю и подпер головой небо. Так он и стоял восемнадцать тысяч лет. Каждый день небо становилось выше на один чжан, земля становилась толще на один чжан, а Паньгу подрастал на один чжан.

Со временем небо поднялось очень высоко, земля стала очень толстой, а Паньгу вырос до девяноста тысяч ли. Некоторое неопределенное время, равнявшееся целым эпохам, он поддерживал небо, упираясь в землю, и, наконец, дождался того, что они достаточно окрепли. Выполнив эту важнейшую задачу, Паньгу почувствовал страшную усталость, прилег (упал) на землю и умер. Вздох, вырвавшийся из его рта, стал ветром и облаками. Голос — громом, левый глаз — солнцем, правый — луной, туловище с руками и ногами — четырьмя сторонами света и пятью великими горами, кровь — реками, жилы — дорогами, плоть — почвой, волосы на голове — звездами на небосклоне, кожа и волосы на теле — деревьями, травами и цветами, зубы и кости — металлами, драгоценными камнями. Слезы - дождем и росой. Паньгу он является и прародителем всех людей, которые произошли от паразитов, ползающих по телу умирающего божества.

История Паньгу во многих деталях напоминает миф о рождении мира из яйца славянского Рода и индийского Брахмы, миф об оторвавшем небо от земли индийском Индре и, некоторыми мотивами, шумерские мифы.

В основе «Книги перемен» («И цзин»), созданной VIII - VII вв. до н. э., находится 8 триграмм: цянь (небо), гэнь (гора), ли (огонь), сюнь (ветер, дерево), дуй (водоем), кунь (земля), чжэнь (гром), кань (вода), которые являются основой 64 гексаграмм, говорящих о взаимодействии вышеперечисленных начал и дающих возможность предсказать жизненные ситуации человека. Основные состояния человеческой души также определяются сочетаниями этих стихий.

Мы приведем основные гексаграммы, на которых строятся все прочие. Какое-либо отклонение, или изменение 4 основных гексаграмм, рассматривалось как некое иное состояние, которое определялось по наличию в большей степени мужского или женского начала (Ян или Инь). Линия прямая - это символ мужского начала Ян, а линия прерывистая - символ женского начала Инь. Это два природных начала, из которых состоит весь мир. Инь (Луна) - ритм и цикл жизни. Ян (Солнце) - ритм и цикл жизни.


_______ Ян

___ ___ Инь


Цянь (творчество)

___ ___


_______

_______


_______

_______


_______

Кунь (исполнение)

___ ___

___ ___


___ ___

___ ___


___ ___

___ ___
Гу ань (созерцание)

_______

_______


___ ___

___ ___


___ ___

___ ___


Хэн (постоянство)

___ ___


___ ___

_______


_______

___ ___


___ ___


Приложение 7.

Буквы и цифры славянской азбуки.

Сложно сказать, каким образом различные значения знаков могли соединиться: значения знаков, обозначающих звуки, и значения знаков, обозначающих отсчет чего-либо. Но буквы и цифры издревле были соединены единой неразрывной связью. Во многих письменностях цифры записывали буквами, а буквы записывались цифрами. Современные языки программирования, как и много тысячелетий назад, используют этот метод: с помощью цифровых значений излагается и обрабатывается информация.

Славянский язык не исключение: в нем цифры записывались буквами. Эту связь букв и цифр можно назвать таинственной, так как по смыслу из цифровых значений складываются слова, и наоборот слова можно подвергнуть математическим операциям.

Происхождение славянского языка и большинства его слов имеет следующую смысловую цепочку: названия в природе - название бытовых предметов - определение этими словами таинственных смыслов в природе - имена богов - новое значение известных слов в быту и в окружающей среде. По этой цепочке можно определить по смыслу, например, слово «творчество»: свет, свар - варево, творог - тварность - Сварог - творчество.

Такие словесные «перетекания» смысла отражались в быту и во всех народных промыслах. Простые, обыденные вещи, которыми пользовались люди в своем хозяйстве, а также животные, живущие рядом с людьми, приобретали таинственное значение, влияющее на ход жизни, связанное единым родством. Поэтому человек был одет таким образом, что все, что он видел вокруг себя, было на нем в виде самой одежды и в виде украшений. Человек носил на себе весь мир в виде узоров на одежде и украшений.

Мы приводим таблицу букв кириллицы и глаголицы, для того, чтобы наглядно увидеть как знаки звуков одного языка переходят в другие знаки и другие звуки; какие цифровые значения они имеют. Мы также расскажем о древнерусских гаданиях, исходящих из такой зависимости букв и цифр.

Начало славянской грамоты относится ко второй половине IX века. Составлена она братьями Константином (перед кончиной принял схиму с именем Кирилл) и Мефодием. В начале, большинство лингвистов склоняются именно к этому, Кириллом была создана азбука глаголицы. Но кириллицы из-за удобства написания вытиснила глаголицу. Глаголицу считали первой азбукой, само написание которой сродни некоторым древесным рисункам. Она внешне также напоминает руны скандинавского и северного народов.

Числовое значение кириллицы указано в курсе грамматики. Буквы кириллицы написаны по Остромирову Евангелию (XII в). Часто букве присваивалось числовое значение, как в Греции и Византии, так и на Руси. Унциал - Византийская буква и унция - древнегреческая и византийская монета, два однокоренных слова, имеющих одно написания, но разные значения, также связанные со звуками и числительными значениями.

В полууставе, который появился в конце XIV века, знаки придыхания и ударения (которые писались по греческому образцу над словами) в славянском языке стали употребляться как орфографическая принадлежность текста. Знак придыхания стал писаться не только над начальной гласной слова, но и над каждой гласной, не имеющей при себе согласной. Писатель конца XIV в. Константин Констенческий, чтобы помочь усвоению орфографии в написании придыхания (дасия) и ударения (апостроф), провел следующую аналогию: гласные - это жены, согласные - это мужья. Жены могут быть с непокрытой головой только в присутствии мужа; так и гласная при согласной не имеет придыхания или ударения. Если жена выходит на улицу или в общество, она должна быть с покрытой головой, иначе она позорит свою честь, так и гласная без согласной должна иметь на себе покров - дасию или апостроф. Над согласной не должно ставить этих знаков, так как покров для мужчины - позор ему. При встречах двух согласных, относящихся к разным слогам, должен стоять разделитель слов (ерок) как сторож или свидетель, предупреждающий «претыкание» о другую согласную, другое слово.

Любопытно, что грамматика рассматривается как взаимоотношения людей, следовательно, можно предположить, что они во многом идентифицируются. Поведение людей - это поведение букв, подразумевающее поведение цифр. Это происходит не только у славян, во многих языках буква (или иероглиф) часто похожа на человека. Многие ученые склоняются к той мысли, что написание букв произошло от рисунков, изображающих человека. Эта связь человека и буквы любопытна еще и потому, что поведение людей и поведение букв рассматриваются самим человеком как системы взаимосвязанные и равнозначные по своему смыслу и значимости для космоса (мира, жизни).

В мифологическом мировоззрении символ имеет равноценную значимость, что и человек, так как при помощи символа (тем более при помощи слова) можно повлиять на человека (магия), человек может изменить значение и смысловую причастность символа к космосу (жизни). Все это переплетается с областью религии, с областью веры и верований.

На Руси еще в стародавние времена числовые значения букв определяли смысл прозвища или имени. Делалось это таким образом: каждая буква имени проговаривалась в ее значении слова. В получившемся предложении можно уловить некоторый смысл, говорящий о сути имени. И этот смысл часто соответствовал реальным замыслам человека, его характеру, его сокровенной идее или его призванию. Например, Имя «Елена», фамилию «Маслова» можно рассмотреть следующим образом: «Есть люди, есть наш азъ (Бог)» и «Мыслите - азъ (Бог) слово; люди, Он знает азъ (нас)». Имя и фамилия получились как некоторые воззвания. Считалось, что смысл этих воззваний заключают в себе имена и фамилии, и зависимость от них человека чрезвычайно велика, так как они определяли смысл его жизни.

Существовало множество гаданий, которые основывались на разнообразных математических операциях с числовыми значениями букв. Каждое значение буквы имени необходимо было сложить, затем получившуюся сумму рассматривать как три числа, которые вновь сложить. Получившийся результат (одна цифра) рассматривался как смысл слова. Например, имя Елена. Каждую букву рассмотрим как числовое значение: 5+30+5+50+1=91. Сумма 91 состоит из чисел 9 и 1, которые складываются, и получается в сумме 10. Числу 10 соответствует буква «И», смысл которой «Иже»»», что значит «то есть» или «есть». Также поступали с фамилией, в результате получались два связанных слова, которые имели некоторый смысл. Фамилия «Маслова» имеет сумму чисел 344, при их сложении получается число 11. Такое двойное число можно рассмотреть как два числа 1 и 1, которые в сумме дадут 2. Числу 2 соответствует буква «Вhди». Маслова Елена - означает «знаю есть».

Какие бы имена и фамилии мы не брали, у нас всегда будет получаться нечто вроде этого. «Знаю есть», «Он наш» и т. д. Всегда будет казаться, что речь идет о ком-то. Славянская азбука составлена таким образом, что все буквы в ней содержат какой-то скрытый смысл, напоминающий о чьем-то незримом присутствии. Это присутствие - присутствие Бога, которое даже в этих нехитрых гаданиях на имена утверждает истину, что Бог есть, Он наш, Он твердь, Он слово и т. д.

Более сложные гадания, известные в прошлом веке, были основаны на тех же самых подсчетах, только итоговое число раскладывалось по десяткам. Например, от фамилии Маслова число 344, вернее его результат цифру 2 рассматривали стразу как число 2, 20 и 200 = «вhди», «како», «слово». Что значит «знать как слово». Можно подразумевать: «жизнь знать как слово», или «Бога понимать как слово» и т. д. с разными вариациями. Итоговые числа от имени и фамилии также складывали и получали итоговое слово. В данном случае на примере Елены Масловой: 10 + 2 = 12; 1 + 2 = 3. Цифре 3 соответствует слово «глаголи», то есть «говори».

На основе этих древних гаданий часто рассматривались даты, различные названия и имена. С давних времен русские ученые, занимающиеся изучением знаков и символов, раскрыли много любопытных закономерностей: смыслы различных событий, дат и пр.



скачать

<< предыдущая   следующая >>
Смотрите также:
Учебное пособие для учащихся 9-11 классов и студентов высших учебных заведений Аннотация : Учебное пособие «10 лекций по мифологии»
1302.42kb.
Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. М.: Инфра-м, 2003. 128 с. Серия «Высшее образование»
1704.85kb.
Учебное пособие для студентов факультетов психологии высших учебных заведений по направлению 521000 «Психология»
35.8kb.
Учебное пособие для студентов филологических факультетов высших учебных заведений / Л. В. Сидорченко, И. И. Бурова, А. А. Аствацатуров и др. Спб: СпбГУ, 2004
193.25kb.
Учебное пособие для студентов филологических факультетов высших учебных заведений / Л. В. Сидорченко, И. И. Бурова, А. А. Аствацатуров и др. Спб: СпбГУ, 2004
278.99kb.
Учебное пособие для студентов филологических факультетов высших учебных заведений / Л. В. Сидорченко, И. И. Бурова, А. А. Аствацатуров и др. Спб: СпбГУ, 2004
229.71kb.
Учебное пособие для студентов филологических факультетов высших учебных заведений / Л. В. Сидорченко, И. И. Бурова, А. А. Аствацатуров и др. Спб: СпбГУ, 2004
469.3kb.
Учебное пособие для студентов факультетов психоло­гии высших учебных заведений по специальностям
2796.45kb.
Учебное пособие Черемхово, 2013 ббк 86. 2(2) ф 34
2867.92kb.
Учебное пособие для высших пед учеб заведений. М., 2001. Татищева А. И., Гриднева С. В. подходы немедицинской психотерапии в работе со страхами // а я не боюсь! М., 2002
94.04kb.
Учебное пособие для студентов факультетов психологии высших учебных заведений по специальностям 521000 и 020400 «Психология». М.: Российское психологическое общество, 1997
1080.85kb.
Учебное пособие для студентов факультетов психологии высших учебных заведений по специальностям 521000 и 020400 «Психология». М.: Российское психологическое общество, 1997
1080.86kb.